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DISCOURS DE BIENVENUE THIANT 2012

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers. Prière et salut sur celui qui a été envoyé comme miséricorde pour toute l’humanité, notre prophète et messager Mohammed (PSL), ainsi que sur ses proches, ses compagnons et ceux qui les suivent dans le bien, jusqu’au jour de la Résurrection.

Nous prions que le Seigneur répande Sa Lumière sur l’âme de Cheikh Ahmadou Bamba Khadim Rassoul sur sa famille et sur celles de ses fervents disciples qui avaient tourné le dos à ce bas monde pour chercher l’agrément du Seigneur.

Nous prions que le Seigneur accorde une longue vie à Serigne Cheikh Sidy Mouckhtar M’BACKE khalif Général des Mourides, et qu’Il l’assiste dans sa noble mission. Nos prières vont également à l’endroit de Cheikh Ahmadou MBacké, Maa-ul Hayaat qui est l’initiateur de cette journée de grâce et de retour vers Dieu. Nous prions que le Seigneur lui accorde une longue vie et une santé de fer et que tous ses projets dans le sentier d’Allah soient couronnés d’un succès éclatant.

Et nous, qui sommes ses disciples, prions que le Seigneur maintienne notre compagnonnage avec lui pour l’éternité.

  Nous vous remercions enfin chers parents et honorables invités ici présents, hommes et femmes qui ont parcouru des kilomètres pour venir assister  à cette journée de grâce à notre Seigneur. Cela témoigne votre estime et votre considération dont vous avez fait montre à l’endroit de nos modestes personnes et par là nous vous souhaitons la bienvenue.

Comme à l’accoutumée, nous voilà encore, célébrée la quinzième édition du THIANT qui est une journée de grâce, une journée de reconnaissance et de retour vers Dieu. Et par ma voix, nous venons exprimer au nom de l’ensemble des disciples du Diwanul Xiyaroul Mouridina fi Xidmatil Xayril Alamina, notre acte de reconnaissance à celui qui a véritablement fait de nous des musulmans, et des mourides je veux nommer par là Cheikh Ahmadou MBacké, Maa-ul Hayaat.

Chers frères et sœurs en Islam :

Il est aujourd’hui évident que le monde traverse une phase obscure de son évolution. Cette obscurité se caractérise par un dédain, un délaissement voire une incroyance de l’existence de Dieu L’omniscient et L’omniprésent. Du coup l’homme en dehors de tout reflexe de subordination à celui qui l’a créé et lui a donné forme et force, vit comme s’il était une créature sans Créateur. Et visiblement il semble croire que cette vie terrestre est éternelle et qu’aucune comparution future avec son Seigneur, le Tout-Puissant ne l’attende à l’Au-delà.Ainsi l’homme se déchaine et  s’affranchit radicalement des recommandations du Seigneur. C’est ce qui fait que ce 3ième millénaire inaugure l’ère d’une modernité pernicieuse et sécularisante, occasionnant une extinction de l’ardeur de la foi dans les cœurs et l’anéantissement des croyances morales et religieuses.

De ce fait l’homme mène une vie terrestre sans finalité en oubliant complètement l’imminence de la mort, qui immanquablement viendra mettre un terme à cette vie d’ici bas. Or Allah a créé les êtres humains pour un but précis. C’est de Lui vouer une soumission et une vénération.

 

Mais voilà que la majeure partie des gens  prévariquent, adorent d’autres que le Seigneur qui les a créés, façonnés et leur a donné force sans assistance aucune.

Ces signes sont symptomatiques d’une crise spirituelle profonde et l’irréparable tort que l’homme ait commis, c’est de se débarrasser de Dieu tout en croyant pouvoir organiser par lui-même un système de vie parfait et impeccable. Et conséquemment cette éviction extrinsèque  et intrinsèque de Dieu par l’homme dans son existence a engendré une déstructuration et une déréglementation du noyau social et un étiolement sans précédent de la foi en Dieu.

Or nous savons tous que l’homme est consubstantiellement lié à DIEU le Tout-Puissant, il ne peut pas se passer de Lui. Autrement dit  l’homme dans son essence ne peut pas se départir de Dieu.

Et c’est de cette néantisation de Dieu où, découlent toutes les difficultés que nous vivons aujourd’hui. La situation est d’autant plus grave que la jeunesse d’aujourd’hui, qui du reste devrait s’armer d’une éducation islamique solide, est victime de l’influence d’une culture occidentale nuisible et moribonde qui cristallise dangereusement les rêves et fantasmes de cette  jeunesse.

Et sans surprise cette déchéance morale et spirituelle a dépouillé l’humanité de ses qualités les plus méritoires laissant place à des comportements veules et vils comme la médisance, la jalousie, l’orgueil, l’hypocrisie, le mensonge, l’ostentation, l’autosatisfaction, le commérage entre autres vices qui corrompent  la foi du musulman en Dieu. Face à cette proclamation d’un arrêt de mort latente de la religion et des valeurs morales, l’homme n’hésite plus à tuer ses semblables pour des intérêts immédiats, ils trahissent, ils ne tiennent plus leurs paroles et ils profèrent des propos calomnieux et diffamatoires sur le dos de leurs propres frères musulmans.

Et c’est ce désert spirituel que nous, jeunes, avons eu la malchance d’hériter en ce troisième millénaire et pire la projection d’une réussite sociale immédiate faisait que nous avions été initiés dés le bas âge à l’école occidentale ce qui fait que nous ignorions l’amour de Dieu, la religion musulmane et même la confrérie mouride dont nous appartenons.

Et naturellement étant vides d’une éducation religieuse de base, nous étions des ignorants, véreux, jaloux, orgueilleux, rancunier, qui limitaient uniquement la connaissance à l’apprentissage du français.

Ce comportement ostensible faisait que nous poursuivions nos passions et nous avions toujours cru que cette vie terrestre est éternelle et que l’idée de la mort ne nous traversait point l’esprit. Et Plus grave encore nous ne trouvions aucune gêne à se glorifier publiquement de nos péchés graves que nous commettions témoignant  la sécheresse spirituelle qui nous guettait.

Nous n’aimions pas le bien et nous œuvrions quotidiennement à ériger le mal. Ainsi la constance dans le péché, le reniement du Seigneur et l’amour profond de ce bas monde étaient nos traits distinctifs. Bref je dirai que nous étions des transgresseurs avérés qui ont délibérément pris le chemin de la déperdition et de l’égarement et personne n’ignore l’issue abominable de cette voie.

Fort heureusement que Cheikh Ahmadou Mbacke Maul-hayaat nous a miraculeusement intercepté dans cette trajectoire infernale et nous a inscrit dans la voie de la droiture et du Salut.

C’est pourquoi les condisciples par ma voix témoignent à l’assistance ici présente, le remerciement profond que nous manifestons à notre guide en l’occurrence Cheikh Ahmadou Mbacke Maul-hayaat. En effet on ne peut pas rendre grâce à Dieu sans pour autant remercier la personne par l’entremise de qui Allah a fait parvenir ce don. C’est pourquoi ce remerciement du Seigneur doit, pour nous disciples, passer par le biais de Cheikh Ahmadou Mbacke Maa-ulhayaat car comme en témoigne un Hadith du prophète (PSL) « quiconque ne remercie pas son semblable, ne sera pas reconnaissant envers son Seigneur».

De ce fait rendre grâce au Cheikh s’érige comme un passage obligé car un bienfait ne tombe pas du ciel, mais passe inéluctablement par un intermédiaire. Donc la logique de la relation verticale nous dicte la nécessité de manifester un remerciement sincère envers le Cheikh.

Parce qu’en un temps record il est parvenu à abreuver des âmes sèches et moribondes de l’amour de Dieu. Il a aujourd’hui fait de nous de véritables musulmans et de véritables mourides. Je m’explique à ce niveau, avant notre rencontre avec le Cheikh nous nous réclamions musulman et de mouride. Mais nous ne respections aucune recommandation divine fut elle la plus élémentaire mais également nous ne nous détournions point de Ses interdits.

En plus nous croyions naïvement que le Mouride est celui là qui peut se permettre de tout faire, même si ce n’est de poursuivre ses passions et s’éterniser dans les interdits, et aura sa demeure paradisiaque acquise sans nul besoin d’œuvres de piété.

Mais le bref compagnonnage que nous avons eu avec le Cheikh a complètement formaté ces clichés erronés que nous avions sur l’Islam et le mouridisme. C’est grâce au Cheikh que nous avons su que le musulman est celui qui se conforme aux recommandations de Dieu et se détourne de ses interdits et accepte volontiers le décret divin. Et le mouride est le véritable musulman qui n’a d’autre aspiration que l’agrément du Seigneur. Voici la voix qu’il nous a tracée.

Et nous tenons à préciser à nos chers parents et honorables invités que notre compagnonnage avec le Cheikh a pour soubassement exclusif Dieu ni plus ni moins. C’est pourquoi, sans complaisance,  il nous indique constamment le chemin de la droiture et de l’agrément du Seigneur, dans un contexte où la plus part de ceux qui se réclament guides spirituels incitent leurs disciples à la déperdition et à l’inaction tout en leur faisant miroiter un paradis certain sans adoration du Seigneur. Il n’est pas de ceux là.

Donc on ne peut pas en réalité remercier celui qui nous a inscrit dans la voie de la droiture et nous a réconcilié avec le Seigneur.

Et au-delà de l’élévation spirituelle dont nous bénéficions du Cheikh, rien qu’à travers les rapports personnels avec les disciples nous ne pouvons pas lui manifester notre reconnaissance à sa juste valeur.

En effet le Cheikh est toujours à nos côtés dans toutes les circonstances surtout celles qui sont les plus difficiles. A chaque fois que la mort frappe notre entourage, le Cheikh est le premier à formuler des prières et à accompagner le défunt jusqu’à sa dernière demeure et certains parents présents dans cette salle ne me démentiront pas. Pareillement pour les baptêmes et mariages, ne serait ce qu’un bref passage, le Cheikh témoignera de sa présence pour partager avec nous ces moments.

Et pourtant rien ne l’empêche de se replier chez lui comme on le voit avec certains chefs religieux.

C’est pourquoi nous lui sommes redevables d’une dette de reconnaissance dont nous demeurons continuellement insolvables.

Toutefois notre degré d’insolvabilité chronique ne nous empêche pas de lui rendre un remerciement profond qui émane au fin fond de nous car n’eût été lui rien ne pourrait nous éviter de subir les affres du jour du jugement dernier.

Cependant un fait reste constant, le Cheikh du fait de « l’anéantissement de son moi » et son état d’extase permanent rabat toutes ces grâces vers le Seigneur. Mais cette attitude ne doit nullement nous conduire à perdre de vu la reconnaissance infinie et individuelle que nous lui devons. C’est d’ailleurs tout le sens d’une reconversion du reste de notre vie en des actes de grâces.

Nous nous repentons et demandons Pardon à notre SEIGNEUR et Le prions de nous maintenir  dans Ses Bienfaits.

Que le Salut soit sur vous…

 

 

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SERMON THIANT 2010

Nous entamons nos propos par glorifier notre Seigneur qui, du néant nous a créés. Bien que nous en soyons incapable comme il sied, nous lui rendons grâce continûment. Nous saluons  l’assistance et l’ensemble des musulmans. Nous lui rendons grâce une fois encore de la conscience que nous avons de son Etre éternel face au néant que constitue l’humanité toute entière. De même, nous le remercions d’avoir suscité en nous la conscience que rien à l’image de cette assemblée qui nous réunit aujourd’hui ne demeure. Mieux, chacun de nous y est venu tout seul et s’en ira toute seulette. Dès demain, cet endroit où nous sommes réunis sera désert. Telle est l’image de la vie d’ici-bas. Nous Lui renouvelons toute notre reconnaissance inhérente à Sa bonté et Ses bienfaits sur notre modeste personne qui ne cesse voir Sa grandeur à travers le monde qui nous environne.

Nous saluons le khalif général, Cheikh Sidi El Mukhtar et prions pour la réussite de toutes ses entreprises dans les sentiers de l’islam. Nous souhaitons succès et longévité à serigne Cheikh Saliou Mbacké, dont la vie est entièrement vouée à l’islam. Nous saluons serigne Mouhamadou Fadel ibn serigne Amdy Moustapha et l’ensemble de la famille. Nous saluons toutes les autorités religieuses ici présentes en décernant une mention spéciale à serigne Abdou Latif ibn  serigne Mourtada qui suit exactement l’empreinte de Khadim Rassoul. Sachez chers condisciples, que c’est une créature parmi vous, consciente de sa modestie et de son humilité qui a l’ambition de s’exhorter et de vous exhorter durant cette nuit bénie de Dieu(SWT) qui nous a créés sans l’aide de qui que ce soit. Qu’Il nous gratifie du bon sens afin de nous guider sur la droiture et qu’Il nous dote de l’entendement qui nous permet d’être conscients de Son unicité. Nous devons mesurer toutes nos actions à l’aune de la loi islamique. En réalité une raison qui n’est pas soutenue par l’islam peut être tentée de dévier de son essence. En effet, si nous méditons sur notre constitution, sur notre environnement immédiat,  animal comme végétal alors nous saurons que Dieu est unique dans son œuvre. D’ailleurs le saint coran est illustratif à cet égard : «wa fi anfousikoumoo afalaa toubsiroon » mais aussi «soudorihoumoo fi ayaatina fil aafakh wa fi anfousikoum hatta yata bayadahoum annal haaq ».
Qui a fait tomber la pluie afin que l’humidité succède à l’aridité? Que la sécheresse cède sa place à la verdure? Qui a fait que la graine germe et profite à l’homme pour sa croissance? Aussi, en méditant sur  le cycle de vie des végétaux : semis, germination, développement, floraison, fructification mais aussi de la récolte et du traitement qui sied jusqu’à la consommation et la digestion nous serons sensibles à la grandeur de Dieu. De même si nous méditons sur les merveilles de la création de l’homme : liquide spermatique, caillot de sang, os, formation des membres nécessaires tels que les oreilles, les yeux, la bouche et tant d’autres  bienfaits nous verrons que le Seigneur est l’Unique créateur et nous nous garderons de Lui trouver des associés. C’est ainsi que nous devons utiliser notre raison pour nous éclairer dans la vie conformément aux recommandations divines afin de nous préserver de ses limites et travers. L’usage de la raison à bon escient, nous permet de considérer les créatures comme telles, qu’il s’agit des prophètes qui sont des élus de Dieu ou des saints. Dieu seul les a choisis par sa volonté et bonté parmi ses créatures. D’ailleurs, le prophète Muhamed(PSL), le meilleur des créatures disait à juste titre : «Quiconque meurt sans verser dans l’associanisme ira au paradis même s’il a forniqué ou volé. Quelqu’un de l’assistance lui demanda même s’il a forniqué ou volé? Oui lui répondit-il ». Donc nous devons être conscient de l’unicité de Dieu(SWT), qui n’a pas d’associé et qu’Il a envoyé les prophètes et a choisi les saints par sa volonté unique. En effet, la raison nous guide vers une issue heureuse lorsqu’elle s’appuie sur l’islam. C’est dans ce sillage que le noble prophète(PSL) invitant toute la oumah à faire usage de l’éminence grise en toute circonstance dit : « Privilégiez l’eternel au détriment du périssable ». Bref, le musulman doit, dans toute entreprise avoir à l’esprit la vie d’outre tombe. Par ailleurs, dans ce monde du 21e siècle où  d’aucuns voient les signes précurseurs de l’apocalypse, nous constatons à y regarder de près  que les hommes ont soif de Dieu, malheureusement, ils rencontrent un désert spirituel inhérent à l’action néfaste de prétendus guides qui les enfoncent dans les ténèbres de la non-conformité aux recommandations d’Allah. Nonobstant ceci, nous qui sommes guides, nous devons être persuadés que nos disciples nous suivent pour la satisfaction de leur espoir et nous abandonnent en cas de déception. Ils sont dotés d’un esprit alerte qui jure d’avec l’humilité dont ils font montre devant nous.

Le prophète disait aussi qu’aucun d’entre vous ne sera un parfait musulman tant qu’il n’aura pas souhaité à son semblable ce qu’il désire pour lui-même. Il n’a fait allusion ni aux confréries, ni aux races encore moins aux sectes qui nous distraient et nous divisent sapant ainsi les bases de nos rapports avec nos frères musulmans. De même, il affirme : « Le vrai croyant est celui qui ne porte atteinte aux autres musulmans, ni par ses mains ni par sa langue ». Une fois encore il n’a fait mention d’aucune confrérie. Nos guides religieux qui nous ont précédés ont œuvré pour l’unité de la oumah donc ceux qui se réclament de leur héritage doivent travailler dans ce sens. Ils doivent mentionner dans leur discours cette unité et être conscients que tout musulman qui emprunte la voie droite ne le fait qu’à son profit.  Serigne Touba disait à ce propos : « N’entrez en inimitié avec quiconque atteste qu’il n’y a d’autre  divinité en dehors d’Allah». Donc aucun mouride n’a le droit de sous estimer un tidiane, un layène ou un qadr sinon il risque de commettre une erreur et d’entrer en contradiction avec serigne Touba qui affirme : « Tout aspirant qui s’attèle à un wird  accédera à l’enceinte scellé de Dieu que ce wird soit de Cheikh Abdou Qadr Dieylani ou  de Cheikh Ahmed Tidiane, ou  d’un autre parmi les saints ». Etre disciple mouride est synonyme d’être un vrai musulman qui ne fait pas de distinction entre les saints comme il est interdit de le faire de la discrimination avec les prophètes. A l’image de nos anciens, les guides religieux de notre époque  ont l’obligation de lutter contre la discorde qui prévaut entre les disciples. En effet, si le mouride considère que le tidiane est un damné et  ce dernier, en revanche le considère comme un fou qui ira en enfer ; de même, si celui qui est affilié aux mouvements islamiques se dit que les gens des Tariqa  sont dans l’hérésie, il ne peut pas y avoir de concorde entre les musulmans. Par contre, un être humain doit être pondéré dans ses jugements pour ne pas sombrer dans le nihilisme. En fait nier l’existence d’une chose c’est s’approprier les attributs du Créateur qui est Omniscient. Si ce qui est inscrit dans la tablette gardée nous échappe, nous devons nous épargner de tout réfuter. Les disciples en quête d’agrément d’Allah sont pareils aux candidats au baccalauréat. Quel que soit leur lycée ou daara, le diplôme qui y est acquis reste valable. Cependant, on ne peut nier que les méthodes et le professionnalisme des enseignants soient différents mais le programme enseigné est le même partout. Une fois, El Hadji Abdou Aziz, l’intègre saint homme de Dieu avait rendu visite à serigne Saliou à Goth. Durant son séjour de trois jours, ils se relayaient dans la direction de la prière. Donc, sur quoi se fonde un mouride qui dit qu’un tidiane ne peut pas être son imam et vice versa. De même, Senghor avait convié un jour serigne Fallou et El Hadji Abdou Aziz Sy ; ce dernier arriva le premier sur les lieux. Lorsque Serigne Fallou arriva, il demanda après El Hadji Abdou, on lui fit savoir qu’il est rentré. Il dit qu’il n’a pas d’avis à donner car il souscrit à tout ce que son frère a dit. Donc, nous devons méditer sur ses exemples qui sont des modèles d’unité et d’entente. Nous devons nous faire confiance et nous aimer. Même si nous habitons avec un chrétien nous devons le respecter parce qu’il est une créature de Dieu comme l’a écrit Serigne Touba. Le musulman ne doit jamais se surestimer devant un non musulman puisqu’il ignore la fin qui lui est réservée. Notre Seigneur avait dit au prophète Moise ne pense guère que tu es meilleur que   quelqu’un tant que tu ne te retrouves pas au paradis et que lui soit en enfer. Nous ignorons le sort qui nous est réservé dans cette vie présente à plus forte raison que celui dans l’autre vie. Combien de fois sommes-nous témoins de quelqu’un qui est amputé alors qu’il avait ses jambes et vaquait à ses occupations. Nous devons éviter d’être jaloux des bienfaits qu’Allah attribue aux hommes. Les bienfaits (beauté, richesse, renommée…) proviennent de Dieu qui en fait profiter à qui il veut. Chacun de nous a des moyens et des possibilités mais nul n’est capable de réussir sans  l’aide de Dieu. A rebours, celui qui est riche ne doit pas s’en glorifier mais il doit voir la grandeur de Dieu qui l’a enrichi et utiliser cette richesse selon la volonté divine. Celui qui est démuni doit s’armer de patience et être conscient qu’à tout moment la situation peut s’améliorer.
Par ailleurs, durant ses deux journées de consultation médicale  des centaines des personnes sont venues pour se faire soigner. De la même manière, elles devaient s’enquérir de leur âme auprès des spécialistes en la matière. En réalité l’impacte de la maladie de l’âme chez l’individu est plus néfaste que les dommages liés à celle du corps. Quand le corps est atteint, nous en souffrons ici-bas alors que lorsque l’âme est corrompue elle hypothèque la vie future. Nous nous préoccupons de nos yeux en consultant un ophtalmologue alors que nous n’avons cure de la méchanceté qui consume nos bonnes œuvres. Pourtant, cette vision dont nous cherchons à corriger l’anomalie a une limite qu’est celle du souffle alors que la fatuité qui nous caractérise annule nos bonnes actions. Ainsi, si nous ne bénéficions pas de la clémence du Seigneur notre passage sur terre sera une perte. Donc, n’échangeons point l’éternel contre le périssable et soyons en conscients.

Rendons grâce à Dieu de nous avoir compté parmi les hommes, d’avoir fait de nous des musulmans. Investissons les bienfaits qu’il nous accorde à bon escient. Ne regardons point ceux qui sont plus nantis que nous mais plutôt ceux qui le sont moins afin que cette obligation de reconnaissance à notre Seigneur soit une réalité. Un jour, je me rendais à Touba  à bord de mon véhicule climatisé, chemin faisant, je rencontre un véhicule communément appelé « Ndiaga Ndiaye » où les passagers étouffaient de chaleur à l’intérieur. En méditant sur ce fait, j’ai loué notre Seigneur de vive voix et lui ai renouvelé ma reconnaissance car ce n’est nullement par mérite que je suis dans de bonnes conditions mais aussi ce n’est pas par démérite que les autres souffrent de la chaleur. Tout est volonté divine. Il n’y a pas de mérite personnel de part et d’autre. En continuant mon chemin, je croise une personne en béquilles sous la canicule et ayant un seul mouchoir noir de sueur pour s’essuyer le visage. Alors je me dis que les passagers du car« Ndiaga Ndiaye »  doivent s’estimer heureux comparativement aux conditions de l’homme en béquilles. En poussant plus loin, j’entrevois une personne qui se déplace en rampant car ayant perdu l’usage de ses deux jambes. Je me dis encore que si l’homme aux béquilles considère ce spectacle, il pourrait rendre grâce à Dieu. Donc, nous devons nous habituer à méditer sur notre environnement comme nous le recommande Dieu dans le coran. Un des compagnons du prophète disait que le messager d’Allah nous a éduqués au point qu’un vol d’oiseau est source d’instruction pour nous. Celui qui a bénéficié d’une éducation religieuse tout le ramène à Dieu, même s’il entend le tam-tam battre il pense à Allah. De même s’il voit des lutteurs ou des footballeurs.  Tel n’est pas le cas de celui qui n’est pas éduqué dans cette perspective. Ses sens l’orientent plus vers la jouissance plutôt que vers l’étonnement. Durant mes premières années à Keur Mbaye Fall (nous relatons cela juste pour témoigner notre gratitude à Dieu) je logeais chez serigne Moustapha Sylla, un peu vers le bois. Il m’arrivait de me réveiller vers trois heures du matin pour des prières surérogatoires mais à côté il y avait des gens qui dansaient au son de la musique jusqu’au petit matin. Seulement, à chaque fois, je me dis que ceux qui s’adonnent à cette jouissance, dépensent leur énergie, et se sacrifient  dans le prohibé. Par contre moi qui suis sur la voie de la droiture, celle  agréée par Dieu que dois-je faire? Ces réflexions me motivaient de sorte que j’étais capable de demeurer toute la nuit en veille, sans m’en rendre compte. Le musulman qui s’investit dans les sentiers d’Allah s’il a à l’esprit d’autres qui usent leurs efforts en louant des cars, en achetant des tee-shirt, en dépensant leur argent dans les futilités de ce monde périssable, pourrait trouver en cela une source de motivation dans les actes de  dévotion et de grâce. D’ailleurs, combien de laudateurs qui du haut d’un podium ont reçu argent, bijoux, voiture etc. pour avoir seulement chanté les louanges d’une personne. Pourtant ce prisonnier de Satan qui est capable de telles largesses  te prendrait pour un aliéné  si tu investis en tant que musulman dans la voie de l’Eternel juste parce que vous n’êtes pas inscrits dans la même logique que lui.  (A SUIVRE)

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LES VERROUS DE L’ENFER ET LES CLEFS DU PARADIS(MAKHAALIKOUN NIIRAANE)

Nous renouvelons nos louanges à l’endroit de notre seigneur et Glorifions sa Grandeur, Sa Transcendance et Sa Sainteté. IL est Le Seigneur qui n’a ni de commencement ni de limite. IL est Seul détenteur de la Force et de la Volonté et est à l’origine de toute chose. IL est Le Créateur de l’Homme et des Jiins qui sont une matérialisation de Sa Force, de Sa Volonté et de sa Royauté éternelle pour qu’ils n’adorent que LUI. C’est cet ordre de l’adorer que transmettaient tous les prophètes depuis Adam jusqu’au meilleur d’entre eux qui est aussi le dernier à savoir Mohamed (PSL). Que la Paix et le Salut d’Allah soient sur lui ainsi que sur tous les autres prophètes qui l’ont précédé. Que Son agrément et Sa Lumière ne cesse de se répandre sur l’âme de Khadimou Rassoul (le serviteur du prophète) et sur tous ceux qui sont venus avant lui et qui ont œuvré pour le triomphe de l’Islam.

Le Cheikh parle dans cet ouvrage du comportement que la personne doit avoir vis-à-vis de son Seigneur et des rapports qu’elle doit entretenir avec ses semblables afin d’accéder à Son agrément. En d’autres termes comment faire pour que nos intentions, paroles et actes soient conformes aux recommandations divines. Pour accéder à ce stade, il est nécessaire que l’aspirant ait un  véritable guide. Ce dernier ne dévie jamais de la voie agréée et y mène toute personne qui le suit. En outre, Le Cheikh y parle d’un autre moyen tout aussi important pour la réalisation des ambitions spirituelles : la connaissance.

Cheikh Ahmadou Bamba (Khadim Rassoul) entame le livre par des louanges à Allah (Que Sa Grandeur soit exaltée) en ces termes:

« Je rends grâce Celui à qui appartient toutes les créatures ». C’est Lui qui les a créés, leur a dotées d’une forme et leur a pourvu de force sans l’aide de qui que ce soit. Lors qu’Il, les hommes n’existaient pas encore donc ils ne pouvaient pas l’aider. Quand on parle de créature, il faut comprendre tout ce qui n’est pas Allah (les Anges, les hommes, les Jiins, les animaux, les végétaux bref les univers entiers de même que le Paradis et l’Enfer). C’est Lui Qui a créé tout cela à partir du néant sans l’aide de personne ; donc s’il existe un véritable Roi c’est bien Lui qui n’a ni commencement ni fin. Sa Force, sa Volonté et Ses Prérogatives sont exercées comme Il le veut sans que personne ne puisse s’y opposer ou Lui en demander des comptes. Après Lui avoir rendu Grâce, le cheikh prie sur le Prophète (PSL) :

« Que le Salut et la Paix d’Allah ne cesse de se répandre sur l’âme celui qui est le sceau des prophètes ». Le prophète Mohamed est le dernier venu des prophètes mais il en estaussi le meilleur. C’est lui l’élu et le louangé et ces prières s’adressent à lui, à sa noble famille et à ses compagnons. Nous avons choisi de traduire directement le sens des vers au lieu de les dire, d’abord en arabe, pour ensuite les traduire. Le cheikh écrit que :

« Sache qu’une bonne partie de ce que le prophète avait enseigné, en matière de bonnes intentions, de bonnes paroles et de bons actes, est perdue». Cela est dû à l’égarement des gens. En guise d’exemple, le prophète recommandait de ne souhaiter à son prochain  que ce l’on voudrait  qu’on nous souhaite. Si on cherchait cette qualité chez les gens de notre époque, on serait frappé par sa rareté. La plupart des gens tentent actuellement d’abuser leur prochain par des stratagèmes et des ruses mesquines. Le prophète disait aussi de « rendre le mal par le bien, detendre la main à celui qui te repousse  et de donner à celui qui te prive » ; « ne causepas du tort à tes semblables » ; « le croyant est celui qui ne cause pas  du tort  à ses semblables de par ses actes ou paroles ». Autrement dit c’est celui qui ne porte atteinte ni aux biens, ni à la réputation d’autrui. Si on observe les gens on se rendra compte que ces enseignements ont disparu. Les gens ne sont plus modestes. Ils sont devenus de plus en plus orgueilleux à cause de leurs richesses, de leur beauté, alors que tout cela n’est que le fruit de la Générosité divine et devrait susciter des sentiments de reconnaissance et de gratitude en l’endroit d’Allah, Le Pourvoyeur. La médisance, la calomnie, le mensonge, le faux témoignage etc. sont devenus banals. Le prophète disait aussi que ce qui pèsera le plus sur la balance au Jour des Comptes est la noblesse de caractères qui a pratiquement disparu. Cela est dû au fait que l’on ne s’occupe plus de la connaissance de ses enseignements.

Souvent, si on s’y intéresse c’est  pour s’enorgueillir d’être un érudit ou pour avoir des biens de ce bas-monde mais non pas pour leur application dans les actions quotidiennes. Certains privilégient d’autres types de savoir sur ceux religieux qui sont indispensables bien que les autres savoirs ne soient pas inutiles ou mauvais. Il convient donc de donner le primat aux savoirs religieux et ensuite, si possible, apprendre ce qui peut nous être utile dans la vie. Ses enseignements sur les rapports de bon voisinage, d’hospitalité, de tolérance du non musulman etc. ne sont plus remarqués dans les comportements des musulmans.

« Les comportements des nobles compagnons qui ont appliqué rigoureusement les enseignements du prophète (PSL) ne sont plus imités ». A titre illustratif on peut citer le fait que les « Ansar » (les compagnons de Médine) aient partagé leurs biens et leurs champs pour les donner aux « Mouhadjiriin » (les compagnons qui avaient quitté la Mecque pour faire l’exil avec le prophète (PSL)). Ceux qui avaient deux épouses se sont séparés de l’une pour permettre à leur frère musulman de la prendre. Ces comportements, cet esprit de partage, ce sens de la solidarité sont-ils visibles chez les musulmans de notre époque ? Que non évidemment !

Lors d’une bataille, il y eut trois compagnons grièvement blessés et en plus de leurs blessures ils étaient tellement assoiffés qu’ils étaient sur le point d’en mourir. L’un d’eux avait son parent qui l’a cherché jusqu’à le trouver avec de l’eau pour le sauver mais il refusa de boire en lui faisant signe de servir d’abord celui qui est à côté de lui ; ce dernier aussi lui indiqua le troisième et celui-ci désigna celui par qui il avait commencé. Quand il est revenu avec l’eau vers son parent, il le trouva mort, il s’est précipité pour sauver l’autre mais hélas il était déjà mort lui aussi de même que le troisième. C’est ainsi qu’ils sont morts tous les trois chacun voulant sauver son prochain. C’est cela l’altruisme poussé à son summum.  Mais quel musulman est prêt à un tel sacrifice ?

L’Homme est de nature oublieuse c’est pourquoi on ne cesse de lui rappeler ses obligations vis-à-vis de Son Seigneur.  Autant le corps a besoin régulièrement de nourriture (le fait de manger aujourd’hui n’empêche pas qu’on en ait besoin demain), autant l’âme a besoin d’être nourri par des rappels à Dieu de façon continue et régulière. Cela, parce qu’il existe beaucoup de choses qui peuvent distraire l’Homme et l’empêcher de se rappeler Dieu. Parmi celle-ci on peut citer la vie terrestre qui est éphémère, Satan qui nous fait oublier le caractère passager de cette vie tout en nous faisant oublier la proximité de l’Au-delà ; il nous miroite la fausse beauté de cette vie et nous dissuade de lui tourner le dos. De même les plaisirs mondains qui de connivence avec l’âme charnelle et Satan convainquent la personne qu’elle ne peut pas se passer des plaisirs terrestres. Celui qui ne résiste pas devant eux sera dominé et versera dans des pratiques qu’il regrettera ultérieurement. Voilà pourquoi à tout moment il faut des discours de rappel qui nous aident à maîtriser ces ennemis de l’âme. C’est la raison pour laquelle Serigne Touba passait tout son temps, sans jamais s’en lasser, à écrire des livres bien que le temps lui manquât terriblement. Il prenait sa plume dans le but de montrer aux musulmans la voie à emprunter pour accéder à un bonheur suprême et échapper à un supplice éternel. Il ne s’est pas limité à écrire un nombre impressionnant de livres. Il dispensait aussi un enseignement très utile avec une sagesse profonde et fine aux milliers de disciples qui affluaient de tous les coins du pays et de l’étranger. Nous en voulons pour preuve le fait que le dernier samedi avant son rappel à Dieu (un lundi ou un mardi), il a fait un sermon dont nous avons déjà parlé et qui est plein d’enseignements et de sagesses. Le rappel est donc très important et c’est par lui qu’un groupe a la précellence sur un autre. Nous devons donc revisiter ses enseignements et ne pas avoir une conception erronée de sa mission qui était la revivification de la tradition prophétique. La plupart de ceux qui se réclament de lui se sont détournés de la façon dont le cheikh éduquait ses disciples mais on ne doit pas ignorer que si le cheikh prenait la peine d’écrire c’est pour qu’on mette ses enseignements en pratique pour la Face exclusive de Dieu (swt). Tous nos actes et paroles doivent être tournés vers Lui sans aucun associationnisme. Que nous soyons seul ou en public doit nous être égal et nous devons même préférer que nos bonnes actions ne soient connues de personne. Telle est l’attitude de celui qui a atteint ce qu’on appelle « al ounzou billaahi »(ne sentir que la présence divine). Celui-ci se complait dans la solitude car elle lui permetde sentir pleinement la présence et la proximité divine,  aucune autre existence ne compte à ses yeux et ses actions sont vouées exclusivement à Allah. Il vit dans son intimité spirituelle le Compagnonnage avec Allah (swt) dont parle le Coran : « Innal laaha mahanaa » (Dieu est avec nous).  Il cache ses bonnes œuvres comme il cacherait ses défauts et ses indignités. Il vit conformément au hadith prophétique selon lequel : « on doit adorer Dieu comme si on Le voyait ou être convaincu que si on ne Le voit pas, Lui, Il nous voit ».   Par contre, celui qui fait de l’ostentation aimerait que tout le monde soit au courant de ses actes de bienfaisance. Il est content quand on le trouve en train de faire du bien, zélé quand il est en public, mais seul, il devient fainéant. « Al ounzou bilaahi » c’est ne plus sentir son entourage tellement on est absorbé par la présence divine dans son âme, son esprit et son cœur. Nous devons avoir à l’esprit que nous avons quatre ennemis : le bas-monde, l’âme charnelle, les plaisirs mondains et Satan. Notre Seigneur est d’une proximité absolue et cela ne doit pas seulement être proclamé. Cette proximité et cette présence divine doivent plutôt être vécues étroitement et de façon permanente. Il dit qu’Il est plus proche à l’individu que sa veine jugulaire. Dans le soufisme, en effet, tout ce que l’on enseigne doit être mis en pratique car seule l’expérience permet d’accéder à la science mystique qui est inexprimable c’est-à-dire qu’il n’y a pas de mots pour traduire les sensations mystiques ; elles sont de l’ordre de la « gustation ». Chacun doit être conscient que l’âme charnelle, les plaisirs mondains, la vie terrestre et Satan empêchent l’individu de sentir la proximité d’Allah et de communier avec Lui. Si l’individu parvient à se libérer de l’emprise de ces quatre ennemis, il sentira de façon extraordinaire et permanente la présence du Seigneur (swt). C’est cette voie de la lutte perpétuelle contre ces ennemis de l’âme que Serigne Touba a vivifié. Quiconque se réclame de lui doit faire des efforts colossaux pour se conformer intérieurement et extérieurement à l’Islam tel que enseigné par le noble Prophète. Il doit donc s’efforcer de faire le « tahallii » (c’est-à-dire se départir de tous les vices de l’âme comme l’orgueil, l’ostentation, la jalousie…). Il est à préciser que la modestie n’est pas seulement le fait de s’asseoir à même le sol, de s’habiller sobrement et de baisser la tête car on peut avoir ce comportement tout en étant plus orgueilleux que tous. Tant que la personne sent qu’il a un tant soit peu d’importance de par sa naissance, sa fortune ou sa beauté, il n’est pas exempt de l’orgueil qui prend ses racines au niveau du cœur avant de s’extérioriser à travers les membres. Ce sont ces vices cachés du cœur qui intéressent le soufisme dans la perspective d’y apporter des remèdes. L’orgueil est le pire des vices car il détruit la personne en abîmant toute sa foi alors que les autres vices gâtent seulement les actes de piété. C’est ce péché qui a été à l’origine de la damnation de Satan. Donc, nous devons rester vigilants et faire souvent notre introspection pour voir s’il existe des infirmités spirituelles qui entachent notre foi. Ce qui nous y aide, c’est d’avoir toujours à l’esprit que la beauté, la richesse, l’intelligence, la force physique voire la piété ne relèvent pas de notre propre mérite. Et d’un autre côté il faut savoir que celui qui est  dépourvu de tout cela ne l’est pas parce qu’il manque de bravoure et de mérite mais que tout cela relève de l’Action et de la Volonté exclusive du Seigneur (swt). Si nous sommes conscients de notre dénuement total et de notre insignifiance devant la toute grandeur divine, l’orgueil n’aura pas de place dans notre cœur. Tel est l’enseignement de Khadim Rassoul. Certains estiment parfois qu’ils ne doivent pas s’asseoir dans certains endroits du fait de leur rang social alors que le Prophète s’asseyait à même le sol derrière les gens lorsqu’il arrivait dans une assemblée pour ne pas passer entre eux. Les bonnes habitudes sont à la base de toute possibilité de bonheur sur terre et à l’Au-delà. Celui qui fait de bonnes actions alors qu’il est habité par ces vices est comparable à quelqu’un qui érige un édifice sans fondation. La plupart des riches de notre époque ne s’estiment heureux que si on raconte partout leurs largesses ; au cas contraire ils arrêteraient leurs libéralités. Il existe cependant des exceptions qui n’agissent que pour la Face d’Allah. Ces derniers ne se préoccupent point qu’on parle de leurs actions. Nonobstant cela, on peut donc en parler pour donner le bon exemple à ceux qui ont de la fortune mais qui n’aident pas les démunis. Les propos de Serigne Touba dans Les itinéraires du Paradis peuvent en être une illustration. Il écrit en effet que celui qui est arrivé à un stade où il est exempt de toute tendance à l’ostentation peut faire son zikr à haute voix dans le but de se voir imité par d’autres tandis que celui qui n’est pas encore totalement purifié de ce vice doit le faire à voix basse afin d’éviter de tomber dans ce péché qui entache les bonnes œuvres.

Nous en étions au livre de Khadimou Rassoul intitulé : Les verrous de l’enfer et les clefs du Paradis où il dit dès le début que les traditions des prophètes, l’exemple de leurs compagnons ainsi que les enseignements des Saints sont disparus. Les hommes, en effets croient plus à leurs coutumes qu’aux recommandations d’Allah bien que chacun refuse de l’admettre. Les us et coutumes de leurs ancêtres, ont dans leurs cœurs, une prééminence sur la religion. Pourtant le prophète (PSL) disait que nul ne croira véritablement tant qu’il ne place pas le message prophétique au dessus des préférences et des plaisirs. Mais aujourd’hui les gens prêtent plus attention à leurs semblables qu’à Allah Qui les à créés et vers Qui ils retourneront. Si on leur rappelle un interdit, ils rétorquent que nul ne peut s’en passer car tout le monde s’y adonne. Il n’est pas licite pour un croyant de s’abstenir d’une recommandation d’Allah juste pour faire plaisir à une personne car un jour viendra où il sera seul dans ta tombe de que même que celle à qui tu voulais faire plaisir et cette dernière ne pourra nullement intercéder en sa faveur. C’est pourquoi le musulman ne doit se soucier que l’agrément d’Allah qui l’a créé et qui l’a protégé depuis la vie embryonnaire jusqu’à l’âge adulte. Nul ne Lui a porté assistance dans cette tâche créatrice et protectrice. Je m’inquiète du sort d’un musulman qui ne pense pas à cette action du Seigneur

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Magal 2010

L’ingéniosité de  Notre Seigneur peut être perçue à travers nos habits car le coton utilisé pour les confectionner provient de la terre. C’est en effet notre Seigneur  qui a assuré la germination et la croissance du grain de coton. Il fut des temps où le coton récolté était cardé pour en faire des habits car il n’y avait pas d’usine de textile. Par la Grâce de notre Seigneur, les progrès scientifiques et techniques des XVIII et XIXéme siècles ont permis à l’homme de mettre en place la machine à filer et à tisser. Ainsi l’habillement connut une grande révolution. Les matériaux utilisés par l’Homme pour fabriquer des machines existaient depuis longtemps mais l’esprit humain n’était pas assez développé pour les concevoir. Aujourd’hui, le développement technologique a atteint une proportion jamais imaginée dans le passé. Même les plus grands savants ou techniciens de l’époque d’avant les découvertes ne s’imaginaient être en mesure de concevoir une quelconque machine. D’ailleurs, si ceux qui ne croient qu’en leur raison ou en leur savoir réfléchissaient sur leur propre personne, ils en arriveraient à la certitude qu’ALLAH (swt) est Unique. Personne n’a aidé notre Seigneur dans la création de l’Univers. IL a dompté pour l’être humain les animaux comme le cheval, l’âne, le chameau, etc. afin qu’il puisse en bénéficier. Dans le passé, les moyens de transport les plus confortables, les plus luxueux furent le cheval, le chameau et l’âne quelque soient les distances à parcourir. Personne ne s’imaginait qu’un jour on parviendrait à fabriquer des moyens de transports plus  sophistiqués et plus rapides. De tous ces constats, l’individu doit tirer comme enseignements que tout ce que notre Seigneur prédit et annonce arrivera et se réalisera inévitablement. Nous devons tous en être conscients et convaincus. Ainsi l’individu doit  croire à la résurrection, même si son corps se transforme en poussière dans sa tombe. En effet, il est plus facile de reconstituer ce qu’on avait créé que de créer à partir du néant. Par conséquent, le musulman doit croire et penser à la mort et ses affres, à  l’interrogatoire dans la tombe, à la résurrection, à l’enfer, au paradis etc. et tout cela doit lui rappeler la vie de l’Au-delà. Nous sommes toujours dans le cadre de  rendre grâces à ALLAH (swt)  pour Ses bienfaits immenses. Prenons l’exemple de l’eau qui est indispensable pour les êtres vivants. L’Homme utilise l’eau pour boire, pour se laver, pour laver ses habits et pour ses autres besoins. Imaginer si on restait un jour seulement sans avoir une seule goutte d’eau ! On accepterait de  peiner pour en avoir. Autrefois les gens se procuraient l’eau à partir des puits mais actuellement  avec le développement technologique, on dispose d’eau courante partout, en quantité et en qualité suffisante,  sans se fatiguer. L’individu ne voit pas bien l’importance de l’eau en raison de son accès facile et par conséquent ne rend pas grâces à son Seigneur (swt) qui a mis à sa disposition cette denrée indispensable à sa survie et qu’il est incapable de créé. En effet, l’Homme ne considère pas à sa juste valeur ce qui est à sa portée et par ricochet ne remercie  pas Celui qui lui a doté de cette chose. L’eau que nous utilisons provient du sol, de même que les métaux utilisés par l’Homme pour fabriquer des objets, les fruits,  le mil, le maïs, le riz que nous mangeons sont des produits du sol. De même, l’Homme  utilise le sol pour enfouir ses déchets domestiques et industriels et pour construire des habitations. L’individu doit bien méditer sur tous ces bienfaits afin de rendre grâce à ALLAH.

Dans la même perspective l’Homme doit réfléchir sur les animaux attelés qui effectuent des tâches pénibles à longueur journée. Pourtant, l’Homme n’a rien fait pour notre Seigneur pour mériter sa supériorité par rapport aux animaux qui n’ont rien fait de mal à notre Seigneur pour être traités ainsi. Le musulman doit réfléchir à tout cela et remercier son Seigneur car Serigne TOUBA disait que celui qui ne rend pas grâce à ALLAH pour les privilèges dont il bénéficie, il risque d’apostasier  avant sa mort (qu’Allah nous en préserve). Notre Seigneur mérite d’être remercié car c’est LUI qui nous a créé, nous a donné force et santé et a fait de nous des humains. C’est LUI qui nous nourrit, nous protège et nous accorde tant d’autres bienfaits et privilèges. Nous devons Lui rendre grâce  à sa juste valeur. Cependant, cette reconnaissance à Allah n’exclut pas les remerciements à faire à l’endroit des créatures qui nous rendent service. Nous prions notre Seigneur pour qu’IL ne cesse de répandre Sa Lumière et Sa Miséricorde sur Son Esclave et Envoyé, Seydina Mouhammadou Rassouloulahi (psl).  Nous remercions ce dernier qui nous a amené l’Islam, la Voie de la Droiture, du Salut, de la Miséricorde et qui englobe tous les bienfaits que notre Seigneur a promis à Ses créatures. De même, les premiers fidèles qui avaient laissé chez eux leur famille, qui avaient tourné le dos à leurs plaisirs terrestres et qui dépensaient leur fortune pour répandre l’Islam dans des conditions extrêmement difficiles, ces braves et honnêtes hommes qui ont beaucoup et longtemps souffert afin de porter loin la Voix d’Allah méritent aussi des  remerciements. Présentement, ils sont les seuls dont les gens se souviennent car ils avaient donné  le meilleur d’eux-mêmes pour répandre  la justice et la Vérité.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         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REPONSES DE CHEIKH AHMADOU MBACKE MAA-UL HAYAAT AUX QUESTIONS DU 10 FEVRIER 2007 A L’U.C.A.D.

 Question 1

       Dans le recueil intitulé “Majmaa-tu ajiim ba wootaayaa’’, Serigne Touba y recommande aux mourides que la dote ne doit pas dépassé 1 000 F et elle est  même de 750 F pour les démunis. Et pourtant, il me semble que la plupart de ceux qui se réclament du mouridisme ne se conforment pas à cela.

       Je voudrais savoir pourquoi les mourides (aspirants) tardent à se conformer à cette recommandation de Serigne Touba?      

 Réponse

Cette remarque est aussi valable pour l’Islam d’une manière générale car on voit dès fois des musulmans qui, de par leur manque de volonté,  ne se conforment pas aux recommandations de notre Seigneur.

Pour la dote, il faudra impérativement revoir la somme afin de l’adapter à la conjoncture actuelle. Cependant, tout mouride (aspirant) doit absolument se conformer à toute recommandation de Cheikhoul Khadim ; c’est valable aussi pour le “wird maakhus’’. Serigne Touba a recommandé à tout mouride, hommes et femmes, de pratiquer ce “wird’’. Ce qui est le plus important, c’est de se conformer aux recommandations. Mais ce que Serigne Touba a dit dans ce recueil est très clair et quiconque ne s’y conforme pas s’est  tout simplement laissé dominé par ses désirs et ses passions.  

 

Ce recueil a été publié par Serigne Abdoul Ahad Mbacké (4eme Calife de Serigne Touba) qui y a rassemblé les correspondances que Serigne Touba envoyait à ses Cheikhs. C’est son homonyme, Serigne Abdoul Ahad, fils de Serigne Souhaïbou, qui l’a rédigé. Effectivement, Serigne Touba a belle et bien précisé dans ce recueil que celui qui se conforme à cette recommandation n’en tirerait que des bienfaits. Par contre, celui qui s’en détourne fera face à des situations  indésirables.

D’autres enseignements aussi se trouvent dans cet ouvrage ainsi que dans ses autres œuvres. Car, il a dit qu’il s’est engagé à rédiger pour nous tous les ouvrages dont nous aurons besoin dans notre quête du savoir. En fait, il a écrit sur le “tawhiid’’ (science sur l’Unicité de DIEU), on peut citer pour exemple “mouhaaiboul khoudoos’’ ; mais aussi sur le “fiqh’’(jurisprudence) dont on peut citer entre autres : Le Joyaux Précieux, Le viatique des adolescents et le Viatique de la jeunesse.  Sur la “haqiiqa’’ (le soufisme), on peut citer Mounawirous soudour et Massalikoul Jinaan et sur les règles de bonne conduite aussi (Nahju).               

QUESTION  2

       Il m’arrive d’avoir de mauvaises pensées quand je prie. Je voudrais savoir, comment faire pour m’en départir.

  Réponse

     L’esprit est conditionné par ce que l’on voit, ou que l’on entend. L’individu doit apprendre à contrôler ses pensées en dehors même de la prière. S’il s’adonne à des activités profanes pour ensuite vouloir s’atteler à la prière; il lui sera très difficile de se concentrer durant celle-ci. L’individu doit s’exercer à la méditation, même en dehors des heures de prière. Il faut qu’il s’habitue à méditer sur le jour où il va quitter définitivement cette vie terrestre. Ce jour ultime où il va se séparer pour toujours de ses amis, ses parents, sa famille, ses enfants et de tout son entourage ; où il se verra sortir de sa maison pour être lavé, enveloppé dans le linceul et inhumé. Il se retrouvera tout seul dans sa tombe avec ses actes. Il sera ressuscité au Jour du Jugement Dernier en fonction de la nature de sa foi et de ses intentions. Il vivra douloureusement la station debout de 50 000 ans s’il s’était laissé dominer par son âme  charnelle et ses passions. Il se retrouvera tout seul auprès de notre Seigneur, comme s’il était l’unique créature. A l’agonie, il verra, tout ce qu’il a eu à regarder, entendre et dire et  tous les actes qu’il a eu à commettre par ses sept membres et organes de sa naissance jusqu’à ce stade final. Comme notre Seigneur l’affirme dans le Saint et Noble Coran au Jour du Jugement Dernier, chacun de nous sera accompagné de deux anges, l’un va lui servir de guide et l’autre de témoin sur ses actes.

Tout individu qui se rappelle ces différentes étapes que son âme aura à traverser, arrivera à bien se concentrer aux heures de prière.

Donc, on ne doit pas attendre jusqu’à l’heure de la prière pour se concentrer mais on doit s’y exercer en dehors de l’heure.

Ce n’est pas du tout facile d’arriver au stade où on ne peut plus faire de mauvaises pensées. Mais notre Seigneur ne nous tient pas rigueur de nos pensées. Par contre on ne veut pas que l’individu persiste sur certaines pensées car à la longue, elles peuvent parvenir au cœur puis aux membres et dans ce cas elles seront comptées comme péchés.

 Donc, le fait de se rappeler de l’Au-delà fait partie de ce qui permet à l’individu de mieux se concentrer dans la prière.    

       QUESTION  3

         Je voudrais savoir comment le musulman doit faire pour se préserver d’une diminution de la foi.

  Réponse

        La foi augmente, tout comme elle diminue. Elle augmente si l’individu se conforme aux recommandations de notre Seigneur. En fait, le musulman doit, en chaque fin de journée, faire une rétrospection sur tout ce qu’il a eu à penser, à dire et à faire  durant la journée et redoubler d’effort  pour qu’à la journée qui suive, ces fautes soient considérablement  réduites à défaut de s’en départir complètement.  La foi augmente dans le respect  scrupuleux des recommandations de notre Seigneur (SWT) en accomplissant les cinq prières quotidiennes aux heures prescrites, en lisant le Saint Coran, en invoquant le Seigneur et en se rappelant de LUI dans son cœur. Il faut aussi éviter de commettre des péchés car ils endurcissent le cœur. En effet, à la naissance, l’âme s’apparente à une feuille blanche et vierge, car notre Seigneur l’a créé de Sa Lumière, pleine de secrets. Mais, lorsqu’elle fut introduite dans le corps, ce dernier l’a emprisonnée à tel point qu’elle a perdu ses facultés de “voir’’ et d’“entendre’’. Il faut impérativement que l’individu passe par le “Jihaadu nafs’’ (se départir de l’ensemble des intentions, des paroles et des actes non agréés par le Seigneur) pour qu’elle puisse retrouver son état initial de pureté et de sainteté. En effet, les intentions, les paroles et les actes non agréés par notre Seigneur s’apparentent à de la saleté qui entache et noircit l’âme. Si l’individu s’oppose à son âme charnelle, de par ses intentions, ses actes et ses paroles; l’âme peut aller jusqu’à retrouver son état originel. Car, elle connaissait l’ensemble des secrets de “Jabaroot ’’ (Royaume Céleste), de “Malakoot ’’ (les Cieux) et de “Moulk ’’ (le bas monde).

Plus l’âme se purifie, plus la foi se consolide et plus l’âme s’éclaircit. Plus la foi devient solide, plus l’individu se donne davantage à DIEU et plus il acquiert la force d’endurer les épreuves. Par contre, les mauvaises intentions, les mauvaises paroles et les mauvaises actions s’assimilent à des ténèbres qui empêchent l’âme (Lumière Divine) de parvenir à son Seigneur. Au fur et à mesure que les ténèbres s’épaississent, l’âme bascule vers l’état de “Raynu’’ et de “Hatmu’’.Un individu qui commet pour une première fois, un acte fâcheux le regrette aussitôt après. Mais s’il persiste dans la mauvaise action, il arrivera un moment où il ne ressentira aucun regret. Notre époque en  est un parfait exemple car les gens s’adonnent aux mauvaises actions (par leurs comportements,  leurs intentions, leurs manières de s’habiller etc.) à tel point que ceux qui sont sur la bonne voie sont marginalisés.

Donc, pour que la foi de l’individu se raffermisse, il faut qu’il se conforme aux recommandations de notre Seigneur. De même la persistance dans les interdits est la cause d’une régression de la foi. Plus l’individu s’enfonce dans les interdits, plus son âme s’altère et peut arriver jusqu’à l’état de “Rayiinu’’ et de “Hatmu’’. Il devient, ainsi,  insensible aux paroles d’ALLAH.

       L’individu peut avoir une foi si solide qu’au moment de son agonie, Satan ne pourra point  le détourner.  

       QUESTION  4

         Qu’est ce qui différencie la Charia de la Haqiiqa?

  Réponse

          La Charia est la voie qui  régie tous les actes du musulman : les cinq prières quotidiennes, la Zakat, le jeûne, le Pèlerinage à la Mecque, le mariage, etc. Mais la Charia a des limites car, à l’époque du Prophète (P.S.L.), en temps de guerre, certaines personnes n’embrassaient l’Islam que pour la sauvegarde de leurs biens. Et ceux-ci, personne ne pouvait s’appuyer sur la Charia pour remettre en cause la validité de leurs prières et de leurs jeûnes. Par contre, c’est la Haqiiqaqui est en mesure de trancher sur cette question car elle s’intéresse à ce que l’individu dissimule dans son cœur. En fait la Haqiiqa exige que l’individu se conforme aux cinq piliers de l’Islam pour la Face d’ALLAH. Le croyant n’adore pas DIEU pour des éloges, ou de peur d’être dénigré ; ou bien pour des faveurs.

Bref, la Charia juge les actes visibles et la Haqiiqa les convictions intimes.

Si l’individu, en plus des cinq piliers de l’Islam ajoute volontiers d’autres actes d’adorations que pour la Face de DIEU, il peut arriver un stade où des connaissances et des secrets lui viendront de la part de DIEU (hilmul ladunii). Le Prophète (P.S.L.) rapporte dans un hadithul huds où le Seigneur (SWT) dit: « L’individu ne peut faire mieux que ce que JE  lui ai prescrit comme obligations. Si, en plus de cela, il fait des pratiques surérogatoires,  il se rapproche davantage de MOI jusqu’à ce que JE devienne ses “yeux’’, ses “oreilles’’, sa “langue’’, ses “pieds’’ et ses “mains’’ (ses actes, paroles et intentions sont toujours conformes aux recommandations de DIEU)».

Comme notre Seigneur l’a dit : « Craignez ALLAH et IL vous ouvre les portes du savoir ». Donc, plus l’individu craint ALLAH, plus IL (SWT) lui octroie un savoir ésotérique.

QUESTION  5

         Est que l’Islam autorise à la personne de rester des jours sans manger, ni boire?

  Réponse

        Ce que l’Islam reconnaît et qui est rapporté par le Saint Coran et le Prophète (P.S.L.) aussi, est que les hommes doivent manger et  boire mais que cela ne soit pas de l’illicite car notre Seigneur a dit : « Mangez et buvez, mais à condition que cela soit licite et ne gaspillez pas non plus». Cependant on ne doit pas le confondre au régime que certains hommes de DIEU recommandent à leurs disciples (le jeûne de certains jours). D’ailleurs ce jeûne a des vertus curatives voire d’autres. Seulement, ce jeûne n’est pas continu. Il a un début et une fin durant la journée mais rester des jours sans manger, ni boire n’est pas du tout recommandé par l’Islam.

    Il est aussi déconseillé de manger excessivement, l’individu peut manger le juste nécessaire lui permettant de vaquer à ses occupations.  

  QUESTION  6

         Qu’est ce qui est à l’origine des divergences au niveau des “Tariqa’’ (confréries) dans le campus universitaire et quelles en sont les solutions?  

Je voudrais aussi savoir le sort réservé à celui qui déteste Serigne Touba ?

  Réponse

         S’il existe des divergences au niveau des “Tariqa’’, c’est parce certains ont dérogés à la règles. C’est valable même pour tous les musulmans.  

Le Prophète (P.S.L.) a dit : « Aucun de vous, ne sera vraiment croyant que s’il ne souhaite à son semblable ce qu’il souhaite pour lui-même ». Cela est très compréhensible car ceux qui sont dans les “Tariha’’ sont bien évidemment des musulmans !

Un musulman est celui qui atteste qu’il n’y a de divinité en dehors d’ALLAH Qui l’a créé, modelé et lui a donné force et vigueur ; qui atteste que Mohamed est le prophète de DIEU ; qui pratique les cinq piliers de l’Islam pour la Face exclusive de DIEU.

La profession de foi en DIEU comporte six points :

–        Croire en Dieu et en son unicité

–        attester que les Prophètes (P.S.E.) sont des Envoyées de  DIEU ;

–        croire en l’existence des anges ;

–        attester que les Livres révélés viennent du Seigneur ;

–         croire au destin agréable ou désagréable ;

–         croire au Jour du Jument Dernier.

Donc l’individu doit savoir ce qu’est un musulman. Un musulman doit remplir les critères ci-dessus. Et je crois que si tous les musulmans s’étaient conformés à cela, il n’y aurait pas de divergences.

 En effet, ce que Serigne Touba a dit à ce propos est très clair : « Quelque soit le wird que vous prenez, qu’il soit de Cheikh Ahmed Tidjan Cherif, de Cheikh Abdoul Hadr Jaylaani  ou de quelqu’un d’autre parmi les saints, il vous mènera a l’enceinte scellée de Dieu (si vous vous conformez aux recommandations de son fondateur)». En réalité, tous ces hommes de Dieu n’enseignent que l’Islam dont la propagation est si vaste qu’il est normal qu’il y’ait plusieurs foyers religieux. Cependant, il ne devrait exister aucune contradiction entre eux car s’inspirant tous du Saint Coran.  

  QUESTION  7

         Je voudrais savoir le sort réservé à celui qui hait Serigne Touba.

  Réponse

         Je ne peux concéder  le statut de musulman à celui qui hait Serigne Touba car le Prophète (P.S.L.) a dit : « Aucun de vous, ne sera vraiment croyant tant qu’il n’aura souhaité à tout musulman ce qu’il souhaite pour lui-même » et personne ne doute point que Serigne Touba est un musulman.  

       Haïr Serigne Touba n’est rien d’autre que de l’ignorance car si vous parcourez tous ses écrits, vous ne verrez nulle part, un passage qui soit en contradiction avec le Saint Coran ou avec la Sunna du Prophète (P.S.L.). L’erreur de la plupart des gens est de juger Serigne Touba, à partir de ceux qui se réclament de lui et qui ne se conforment pas à ses enseignements.  

        Je ne parle même pas des hommes de DIEU, mais celui qui hait un quelconque musulman, n’a aucune justification valable.  

 

 

  QUESTION  8

         Comment reconnaît-on un Rénovateur de l’Islam (Moujadid)?

  Réponse 

         On le reconnaît par ces traits suivants :

–        c’est quelqu’un qui a une maîtrise parfaite de la Charia et de la Haqiiqa ;

–        la vu de cet homme suscite en l’individu une exaltation extraordinaire envers notre Seigneur (SWT) ;

–        quiconque le fréquente, ne fusse qu’un laps de temps, ressentira des sensations jamais éprouvées auprès  d’un autre ;   

–        sa personne ses paroles et ses actes éveillent de fortes sensations dans les cœurs des hommes. Ce qui le différencie des autres est cette Lumière Divine qui se manifeste en lui;

–        il est clément et généreux.                                                           

En somme, il se pare de l’ensemble des attitudes que notre Seigneur (SWT) agrée.  

 

QUESTION  9

         J’ai remarqué que beaucoup de mourides se limitent à la lecture des khassidas (poèmes écrits par Serigne Touba) et non du Saint Coran et je voudrais avoir des éclaircissements sur cela ?

  Réponse

         La lecture des “khassidas’’ est une très bonne chose car ce sont des louanges à l’endroit de notre Seigneur (S.W.T.) ou du Prophète (P.S.L.), ou même des prières. Cependant, les privilégier du Saint Coran n’est que de l’ignorance. Le coran qui est la Parole d’ALLAH est  au dessus de tout écrit, mieux vaut concilier sa lecture à celle des “khassidas’’. D’ailleurs, si on se réfère au “khassida’’ que je citais dans mon discours d’ouverture (haaloo liyar kane li abwaabi salaatiini…), on voit que  quiconque le lit avec méditation aura amélioration considérable de sa foi. En effet, il vous rappelle le renoncement dont a fait montre Serigne Touba, lorsque certains privilèges (cadi dans la cour de Lat DIOR) lui furent proposés.  

Donc la lecture des “khassidas’’ a de multiples avantages mais rien ne prime sur la lecture du Saint Coran. Autant notre Seigneur est au dessus de tout le monde, autant son Livre prime sur tout autre livre. Cependant l’individu se doit de concilier la lecture Saint Coran, des “khassidas’’ voire l’invocation des noms de notre Seigneur.  

QUESTION  9

         Je voudrais savoir si “Laa-i-laaha illal laahi fall’’ est de l’associationnisme?

  Réponse  

         “Laa-i-laaha illal laahi fall’’, en ce qui me concerne, je ne le recommanderai à personne.  Je vais vous donner des références fiables par rapport à ma position et tout ce que j’affirme, c’est au prix de ma vie. En effet, un jour, lorsque Serigne Touba se trouvait dans sa concession ʺkeur gou makʺ (Boukhatoul moubaaraka) à DIOURBEL, il entendit des chansons ( Yalla fall,   yonen diop) provenant de la maison de Cheikh Ibra. Serigne Touba envoya quelqu’un pour les sommer d’arrêter  mais en vain. Il demanda : « de qui se réclament ces hommes qui tiennent de tels propos ? ». On lui répondit qu’ils sont des disciples de Cheikh Ibra. Il envoya quelqu’un appeler Cheikh Ibra (Ce jour là, lorsque Serigne Touba sortit pour commissionner quelqu’un chez  Cheikh Ibra, l’enfant qu’il rencontra en train de courir fut Serigne Abdou Khoudoss Mbacké, Calife de Mame Cheikh Ibra Faty,  qui nous a quitté  récemment, et il lui demanda de l’appeler un adulte pour l’envoyer chez Cheikh Ibra. C’est Serigne Abdou Khoudoss qui m’a raconté cette histoire). Lorsque Cheikh Ibra arriva, il lui dit qu’ils disent « Laa-ilaaha-illa laa », sans en rajouter, quoi que ce soit et immédiatement, ils s’y conformèrent.

      Ceci est une histoire claire et précise que personne ne peut contredire. 

QUESTION  10

         J’entends parfois des personnes qui contestent le “Gamou’’ (Maouloud) et le “Magal’’. Je voudrais être édifié sur cela.

  Réponse 

        Peut-être, qu’ils contestent la manière dont le “Gamou’’ ou le “Magal’’ sont célébrés. Quiconque conteste celui qui, célébrant le “Gamou’’ ou le “Magal’’ en se consacrant à la lecture du Saint et Noble Coran, se rappelle de notre Seigneur (S.W.T.), fait des louanges et des prières à l’endroit du Prophète (P.S.L.) et des hommes de DIEU est alors malintentionné. Je ne vois aucun mal en cette manière de célébrer le Magal ou le Gamou.      

QUESTION  11

         A certaines périodes de l’année, il arrive que nos emplois du temps soient si chargés qu’il nous est difficile d’accomplir convenablement nos actes d’adorations. Quels conseils nous donnez-vous?

  Réponse   

         « Les études ont leurs heures de même que les moments de détente ». En guise d’exemple, deux enfants passaient leur temps à jouer ensemble. L’un d’eux constate que l’autre travaille bien en classe et qu’il maîtrise très bien ses leçons. Un jour, il lui dit qu’il constate qu’il travaille mieux que lui alors qu’en réalité ils passent leurs temps à jouer  ensemble. L’autre lui répondit que c’est parce qu’il a gardé dans son sac un outil précieux. A force de l’importuner sur cet outil, l’autre lui dit : « Les études ont leurs heures de même que les  moments de détente ».

       Par conséquent l’individu doit bien distinguer les heures de prières de celle des études. Aux heures de  prière, toute autre activité est prohibée. Ainsi il faudra impérativement vous acquitter de la prière voire y rajouter des invocationset des prières surérogatoires avant de retourner à vos activités.

Aux heures d’études, il faut bien se consacrer aux études. Mais, à l’heure de la prière, il faudra cesser  toute activité et se consacrer à votre Seigneur. A travers les études on ne convoite que cette vie terrestre et on ne sait si on va y réussir ou pas alors que les actes d’adorations sont pour l’Au-delà qui est la vérité  et la demeure éternelle. Sachez que cette vie est unique. Une fois qu’on l’aura perdu, on ne l’aura plus jamais. Donc mieux vaut sacrifier cette vie d’ici-bas au profit de celle de l’au-delà que de perdre toutes les deux.    

La détermination dont les hommes font montre dans la quête des biens de ce bas monde, s’il en faisait autant dans la recherche de l’agrément d’ALLAH, ils en profiteraient aussi bien pour ici bas et dans l’au-delà.  

QUESTION 12

         Beaucoup de gens concluent le pacte d’allégeance avec un guide qu’ils ont du mal à voir à cause du nombre considérable de ses disciples. Qu’en pensez-vous?

  Réponse  

         Tout disciple doit savoir les  raisons qui l’incitent à conclure le pacte d’allégeance avec un guide : pour se conformer au chemin de la droiture et accéder au Salut. Si tel est le cas, il vous faudra impérativement rechercher quelqu’un qui a le temps de vous recevoir, de vous prodiguer des conseils et vous exhorter vis-à-vis de votre Seigneur. En outre, les sermons et les recommandations qu’il vous prodigue doivent se refléter sur sa personne.  

La plupart des gens considère le pacte d’allégeance comme une tradition.  Certains ne voient leur guide qu’une fois l’année comme en période de Magal, d’autres une fois tous les cinq mois et d’autres une fois par mois. Ils ne font  qu’évoquer le nom de leur guide mais ils ne vont jamais le voir pour que ce dernier s’enquière de leur attitude vis-à-vis de leur Seigneur (S.W.T.), de leurs parents, ainsi que de tous les musulmans. Un guide doit aider le disciple à améliorer ses rapports avec son Seigneur (S.W.T.), ses semblables mais aussi pour qu’ils aient une vie paisible. En somme, celui qui chemine avec un vrai guide remarquera des améliorations dans son comportement vis-à-vis de son Seigneur, mais aussi dans ses activités dans ce bas monde.

   Si par contre vous ne recherchez qu’à vous conformer au chemin de la droiture et accéder au Salut et que vous ne parvenez pas à voir celui qui veule

 

QUESTION 13

         Je voudrais des éclairecissements à propos de la lettre que Serigne Touba a adresssée à Mame Cheikh Ibrahima FALL?

  Réponse  

 

Je crois qu’il y’a rien d’autre à dire sur cette lettre. Elle a été écrite par Serigne Touba et publié par  Serigne Abdou Lahat dans … . Nous n’avons fait que la traduire  au profit des musulmans. En fait lorsque serigne Abdou Lahat a finit de confectionné ce recueil, il appela plusieurs dignitaires mourides et leur donna chacun un exemplaire. Donc par ce geste Serigne Abdou Lahat s’attendait  à ce que les enseignements qui s’y trouvent soient appliqués. C’est la raison pour laquelle nous en avons extrait  plusieurs lettres afin que ceux qui méconnaissaient la voie du mouridisme soient édifiés et qu’ils puissent aussi identifier tout ce qu’on y a ajouté et qui n’en fait pas partie. Tel est le but que nous recherchons dans ce travail. Notre objectif principal est le rayonnement de l’Islam par la voie du mouridisme dans laquelle le Seigneur nous a inscrit. Ainsi nous avons l’intention de le revivifier comme le cheikh l’a enseigné en nous fondant sur le Saint Coran, la sounna et ses propres paroles.

QUESTION 14

         Je voudrais des éclaircissements à propos de ceux qui disent qu’ils peuvent faire accéder quelqu’un à son Seigneur en un laps de temps ?

  Réponse  

Par la grâce de notre Seigneur et Sa Bienveillance, je peux vous donner une réponse claire par rapport à ces dires. Ce dont ils font allusion lorsqu’ils disent qu’ils peuvent faire accéder les gens à leur Seigneur en une minute, le Seigneur me l’a dévoilé par sa grâce et sa Miséricorde. Mais je ne considère pas cela comme relevant de la droiture. Je peux divulguer  leur prétendu méthode d’élévation spirituelle à toute l’assistance. Mais je n’accorde aucun crédit  à cela. Quiconque te dit qu’il est arrivé au Seigneur, considère son comportement par rapport aux recommandations du Seigneur. D’habitude, ceux qui prétendent faire accéder les gens  au Seigneur en quelques minutes ne se préoccupent guère des recommandations divines, mais se tournent plutôt vers leurs plaisirs et passions. En fait j’estime que quelque soit le grade d’un individu, il n’égale ni le prophète (PSL) ni ses compagnons. D’ailleurs quand le prophète (PSL) annonça à Abou Bakrine Sadih qu’il fait partie des dix compagnons promus au Paradis, il pria  cent rakkas sous chacun des cent  dattiers de son champ car il disait qu’il ignore si cette promesse repose sur un acte qu’il n’a pas encore accompli.

Nous sommes bien au courant des agissements s de ces gens-là. Certains disent qu’ils ont atteint le « fanaawou » (annihilation en Dieu), d’autres le « baqaou » (Subsistance de Dieu en soi) et d’autres disent qu’ils voient Dieu « guiss yalla ». Par la grâce de Dieu je connais tous ces savoirs mais ils n’entrent pas dans mes enseignements car nous ne considérons pas cela comme relevant de la droiture. En effet l’accès à l’enceinte scellée de Dieu se manifeste  par de bonnes intentions, paroles et œuvres ; bref de bons caractères. Et d’habitude quand ils voient quelqu’un se conformer à la charia, il le dénigre en disant que c’est par ignorance de  la « qahiqa » à ces actes cultuels. Pourtant il est dit que le vrai homme de Dieu (Al Kamilou) est celui dont la lumière de  « qahiqa » n’entrave pas celle de charia ; autant son grade est élevé autant il se conforme à la charia pour magnifier la grandeur de son Seigneur (SWT)    

 QUESTION 15

         Quelles sont les devoirs d’un mari à l’égard de son épouse ?

  Réponse  

On doit avoir de la tendresse et de la tolérance envers les femmes, les protéger et les aider car elles sont imparfaites. Les femmes en  retour doivent être  persévérantes en respectant leurs maris et être à leurs cotés pour la Face de Dieu (SWT).

QUESTION 14

         Je voudrais savoir s’il est permis à un musulman de commencer par « bismilahi rahamani rahim ?

  Réponse  

Ces différences résultent de la répartition des musulmans en Rites (Ngir). Cependant, chacun de ces rites (Malick, Chafi’i, Abo Hanbal, Abo Hanifa) a pour fondement la tradition prophétique. Quelle que soit l’école à laquelle se réfère le musulman, on peut dire qu’il est dans la droiture car ces divergences relèvent de la miséricorde de notre Seigneur (SWT). Ce qui compte est que chacun se conforme aux règles qui régissent l’école à laquelle  il se réfère. Toutefois, certains ne sont pas obligés de se référer à une seule école. En effet, Serigne Touba disait souvent à ses disciples qu’il n’est régi par aucune école et que s’ils le voyaient agir selon une école autre que Malikite, qu’ils ne l’imitent pas en cela mais qu’ils se conforment plutôt à cette dernière.

QUESTION 15

         J’ai constaté qu’il y a des mosquées qu’on ferme durant la période des grandes vacances scolaires et je voulais savoir le jugement de l’Islam par rapport à cela?

  Réponse  

N’existe-t-il pas des personnes qui s’y adonnent  de la prière ? Quand on construit une mosquée, c’est pour que les gens s’y adonnent aux cinq prières quotidiennes. On ne doit fermer une mosquée que lorsqu’on constate qu’il n’y a plus de fidèles qui y viennent pour prier. Ainsi, en période de vacance, il n’y a aucune personne qui y effectue ses prières, on pourra la fermer pour qu’elle ne soit pas le refuge des animaux en divagation.

  QUESTION 16

         J’ai remarqué que dans certaines rencontres religieuses, les fidèles utilisent le tam-tam. Est-ce que cela est permis par l’Islam?

 

 

REPONSE 16  

Certains usages que l’on fait du tam-tam ne sont pas blâmables ; mais les conséquences qui pourraient en découler peuvent les rendre illicites. En fait, le prophète (PSL) autorisait le tam-tam pour l’annonce des mariages et l’usage que les « Qadr » en font n’est pas blâmable non plus. L’usage est illicite s’il pousse les gens à commettre des péchés en les incitant vers les femmes ou à suivre leurs passions et leurs âmes charnelles. Le tam-tam est aussi déconseillé quand il est une occasion pour les hommes et les femmes de s’entremêler. Pourtant il y a beaucoup d’assemblées religieuses où les hommes et les femmes s’emmêlent en dansant du tam-tam. Des hommes et des femmes  sillonnent parfois  les rues de Dakar pour demander de l’aumône en dansant et en chantant et la plupart des gens les prennent pour des mourides alors qu’ils ne sont que des égarés qui ne suivent que leur passion. En effet, Serigne Abdoulahi Diakhaté m’a raconté que le jour qu’il a vu Serigne Touba pour la dernière fois, un homme est venu chez Serigne Touba en compagnie d’une forte délégation en battant des tam-tams. Serigne Touba demanda son nom aux disciples puis sortit une natte qu’il lui lança en lui disant d’arrêter de jouer et d’aller adorer le Seigneur.   

QUESTION 17

         Quels conseils me donneriez-vous afin que je puisse me prémunir contre la tentation des femmes?

            Il n’y a qu’à baisser son regardetlimiter ses fréquentations car si tu laisses errer ton regard partout, tu ne pourras pas préserver ta chasteté. Le Prophète (PSL) a dit que : « Celui qui ne peut pas préserver son regard ne pourra pas garder sa chasteté ».

Les hommes n’ont qu’à baisser leurs regards et les femmes d’avoir un  habillement plus décent conformément aux injonctions de l’Islam.

QUESTION 18

         Je voudrais savoir si la droiture des gens ou leur égarement sont le fait du seul décret divin.

Tous les deux relèvent de notre Seigneur  car c’est Lui qui guide qui IL veut et égare qui IL veut. Mais dans chaque situation il y a une part qui dépend des actes de l’individu. Le croyant doit en ce qui le concerne toujours se préoccuper  de tout ce qui augmente sa foi à l’égard de son Seigneur en purifiant ses intentions, ses paroles et ses actes. 

QUESTION 19

         Quels sont les avantages que l’on tire des chansons que l’on formule à l’endroit du Prophète (PSL) ?

Le Seigneur nous à envoyer les hommes de Dieu pour qu’ils soient pour nous des modèles de référence. Dans le saint coran le Seigneur nous dit qu’il nous à envoyer les Prophètes pour qu’ils soient des références. Si tu fais des louanges sur le prophète (PSL) sans te préoccuper de ses recommandations, tes louanges ne seront d’aucune utilité.

Actuellement la plupart des gens, lorsqu’ils sont devant un homme de Dieu, ne font qu’émerveiller de ses paroles. Ils l’écoutent pour le plaisir d’entendre ses paroles mais pas pour en tirer des enseignements. Ainsi depuis le début de cette assemblée, le plus important est que chacun de nous écoute le sermon avec discernement. Tout ce dont qu’on y parlé de bonnes paroles, on se mesure par rapport à cela. Si on constate que ces bonnes paroles sont en nous, on en remercie le bon Dieu. Si on ne les retrouve pas en nous, on s’efforce d’en accéder.

 

QUESTION 20

         Je voudrais savoir ce qu’a dit Serigne Touba à propos l’échange de poignées de mains entre hommes et femmes en guise de salutation.

       Il faut plutôt demander ce qu’a dit l’Islam sur cet acte. Il faut savoir que parfois l’Islam interdit une chose pour palier aux éventuelles conséquences qui pourraient en découler. En effet notre Seigneur n’a pas dit « Ne commettez pas l’adultère », mais plutôt « Ne vous approcher pas de l’adultère». De cette interdiction découle celle de la poignée de main, du regard, du fait de s’isoler avec une femme ou de jouer avec elle etc. En effet, lorsqu’on interdit au berger de s’approcher des champs, c’est pour éviter que les troupeaux y pénètrent sans qu’il s’en rende compte. Donc l’Islam rejette la poignée de main entre hommes et femmes du fait des inconvénients que cet acte peut engendrer.

Même en dehors de ce cadre, tout ce que l’Islam interdit, c’est pour préserver l’individu des malheurs qui pourraient en découler. De ce fait, si des hommes et des femmes se regroupent fréquemment, à la longue des relations malsaines pourraient en résulter ; ce qui est nuisible à la société. Même si l’Enfer et le Paradis n’existaient pas, la ligne de conduite que l’Islam nous a indiquée est celle qui nous permet d’avoir une vie paisible et saine sur terre. Mieux, elle nous permet également d’avoir le Salut à l’Au-delà.

 

 

 

 

 

 

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SERMON GAMOU 2009

Nous commençons nos propos par l’invocation du Nom de DIEU (S.W.T) ; LUI qui nous a créé, façonné et nous a doté d’une  force.  LUI qui, à partir du néant, nous a créés de par Sa Volonté et Sa Puissance. Nous LUI devons une reconnaissance qui a un commencement mais qui ne s’arrêtera jamais. Nous prions pour que Sa Miséricorde et Sa Grâce ne cessent de se répandre sur l’âme de Son esclave et envoyé  mais qui est aussi un être agréé : Mouhammad. Nous prions aussi pour que Son agrément et Sa lumière ne cessent de se répandre sur l’âme de son esclave et serviteur de son émissaire ; notre maître et guide Serigne Touba. Ces prières  vont également à l’endroit  de tous les envoyés du SEIGNEUR (S.W.T) sans aucune exception. Aussi, les prières à l’endroit de notre maître et guide Khadimou Rassoul  s’adressent-elles à tous les Hommes de DIEU (S.W.T) venus après les Prophètes. Tels les Prophètes qui n’admettent pas la croyance en un d’eux tout en réfutant les autres, les hommes de DIEU (S.W.T) n’acceptent également pas la croyance en un d’eux dans la contestation ou le dénigrement de l’autre. Le SEIGNEUR (S.W.T) ordonne à ce propos, aux musulmans de ne pas faire de distinction entre ses envoyés. Ils constituent une seule personne qu’on ne saurait dissocier. Ainsi, croire au Prophète Mouhammad (PSL) est obligatoire comme l’est la croyance en Seydina Issa (A.S.) mais aussi en Seydina Moussa (A.S.). Les Hommes de DIEU (S.W.T) n’acceptent eux aussi pas de dissociation entre eux et cela semble  être à l’insu des musulmans surtout dans notre pays Nous prions pour que notre SEIGNEUR (S.W.T) unisse davantage les cœurs des musulmans. Nous prions également pour que DIEU (S.W.T) rende plus fortifie nos guides religieux, qu’Il les dote de sa force. Ces prières s’adressent d’abord à notre guide et khalife de Serigne Touba : Cheikh Mouhammad al Amine Bara MBACKE puis à tous les chefs de familles religieuses du Sénégal mais aussi à tous les musulmans quels qu’ils soient. Que le SEIGNEUR (S.W.T) les fasse suivre ses recommandations et les écarte de ses interdits.

Nous voila à présent dans la célébration d’une Majestueuse Nuit car marquant la Naissance du Sceau des Prophètes. Lui qui est un être de générosité et d’humanité à l’endroit de tous les êtres vivants qu’ils en soient conscients ou non mais surtout chez les musulmans. La commémoration de la naissance du Prophète (P.S.L.) fait l’objet de plusieurs controverses, mais ce que nous retenons et considérons comme exact c’est qu’elle est Obligatoire.Tel qu’il est  enseigné par le prophète que la recherche du savoir est obligatoire pour tous les musulmans, je crois donc, qu’assister à une telle cérémonie est obligatoire si toutefois cette célébration se limite à enseigner aux musulmans leur religion. C’est qu’il y a dans notre pays différents types de musulmans et leur différence est souvent le fruit de leur incompréhension. Ceux qui critiquent le « Gamou » ou célébration de la naissance du Prophète (P.S.L.) ont souvent de quoi soutenir leurs prétentions. En effet, ils voient des gens qui organisent des cérémonies dites Gamou alors que ces manifestations sont souvent différentes de celles dont un musulman doit se référer. La plupart des gens qui organisent ces cérémonies ne font que se vanter de celui qui faisait cela ou du moins crier à qui veut l’entendre que leur aïeul était le premier à commémorer la naissance du prophète. Ce sur quoi on peut se vanter d’un homme de DIEU (S.W.T), c’est son apport dans nos bons comportements, paroles et actes. On ne doit se vanter d’un homme de DIEU (S.W.T) que grâce à ses enseignements qui nous ont permis de craindre plus notre SEIGNEUR (S.W.T) qui nous a créé, façonné et donné forme ; de nous soucier plus du Créateur et enfin de nous écarter davantage de ses interdits tout en respectant nos semblables. Maintenant les hommes religieux sont considérés comme des chevaux de course ; chacun vantant les mérites de son étalon et cela ne doit être le comportement d’un bon musulman. Tous ses hommes religieux ne constituent que des voies menant au Créateur et quelle que puisse être sa porte d’entrée si on suit scrupuleusement les recommandations et s’écarte des interdits on atteindra la station suprême de la perfection.Ceux qui critiquent le « Gamou » avancent que le prophète n’organisait pas cela mais à y voire de plus près, ce que nous sommes entrain de faire c’est le Prophète (P.S.L.) en son temps qui le faisait lui-même. Ce qui est à l’origine de la prière du Vendredi c’était que les musulmans étaient devenus nombreux. Le prophète (P.S.L.) n’avait plus la possibilité de s’adresser à chacun en privé, alors le SEIGNEUR (S.W.T) institua  la prière du vendredi pour que le prophète, dans son sermon (Khoutba), rappelle aux musulmans les recommandations et les interdits. Tout ce qui se passait dans la semaine, toutes recommandations divines qui lui parvenaient, le prophète profitait des Vendredi pour le faire parvenir aux musulmans.

Lorsque les musulmans devinrent encore plus nombreux (certains vivaient à Yémen, d’autres à Bimeskh, d’autres au Liban d’autres encore en Irak ou  à Misra) ce fut à l’occasion des sermons (Khoutba) des deux « Hidj » (Tabaski et Korité) qui se tenaient chaque année que le Prophète (P.S.L.) exhortait les musulmans à adorer le SEIGNEUR (S.W.T); à se conformer à ses recommandations et à s’écarter à ses interdits. Il les inciter également à se détourner de ce bas monde qui est voué à l’anéantissement et se tourner vers l’au delà qui est sans limite. Certains musulmans ne venaient qu’une fois par année voir le Prophète (P.S.L.) pour qu’il leur rappelle les recommandations à l’occasion des prières du Vendredi ou pendant le Pèlerinage. À cette époque il semblait que les musulmans n’avaient pas encore besoin d’une personne autre que le Prophète (P.S.L.) pour faire cela. En plus ce que nous attendons de la célébration de cette nuit c’est de rappeler et d’éclaircir  les enseignements du prophète (P.S.L.). Aussi le prophète, de son vivant, s’attelait-il à cette tâche. À sa disparition, ses compagnons et chacun à sa manière, regroupaient les personnes qui avaient embrassées l’islam par son entremise pour leur rappeler les enseignements du prophète (P.S.L.) de manière à ce qu’ils vouent un culte pure et sincère à notre SEIGNEUR (S.W.T). Donc ceux qui disent que le prophète (P.S.L.) ne faisait pas cela ne comprennent pas qu’étant l’enseignant et l’éclaireur, le prophète (P.S.L.) n’avait pas besoin de faire ces célébrations.

D’autres pensent que ceux qui font ces commémorations aiment le Prophète (P.S.L.) plus que ses compagnons. Aimer le prophète plus que les compagnons n’est pas chose facile. Mais il y a des personnes qui n’ont pas eu à voir le Prophète (P.S.L.) et qui, au fond de leur cœur aiment le Prophète (P.S.L.) plus que certains compagnons et pourtant ils n’en ont qu’entendu parler. Cela est l’œuvre de DIEU (S.W.T). La vue peut provoquer l’amour mais l’oreille aussi en fait partie tout comme la pensée. Le cœur lui, consolider ce sentiment. En effet on peut voir une personne et l’aimer. On peut aussi entendre parler de quelqu’un, apprécier ses vertus et l’aimer. Tout cela peut arriver. Vous pouvez voir une personne et l’aimer de façon extraordinaire tout comme on peut entendre parler de quelqu’un et l’aimer de manière extraordinaire.

Ces critiques sont à l’image de celles adressées au soufisme «  Tassaouf ». C’est à cause des gens qui entrent dans ce domaine sans pour autant se conformer à ses règles. Le soufisme est une école. On peut créer une école et lui donner le nom d’Al Azhar tout comme quelqu’un d’autre peut en créer et lui donner le nom d’un autre compagnon du Prophète (P.S.L.). Les noms peuvent varier mais ce qu’enseignent ces écoles est unique : c’est l’islam. Les méthodes d’enseignement à l’intérieur des écoles peuvent différées. Mais le but recherché par le Soufisme à travers les méthodes d’enseignement de ses maîtres soufis est unique dans toutes les écoles : ce sont les bons caractères. Même ceux qui ne sont pas soufis aspirent à ce qu’enseigne le Soufisme : les bons caractères. C’est juste que les maîtres soufis ont vu dans leur manière d’enseigner un chemin plus court pour atteindre ces bons caractères que le Prophète lui-même était venu pour parachever. Ce sont les personnes qui s’y identifient et qui ne se suivent ou ne connaissent même pas les enseignements du Soufisme qui rendent parfois crédibles les prétentions des détracteurs du soufisme. Aujourd’hui nombres de personnes célèbrent le Gamou. À la télévision, ces temps-ci on montre les familles religieuses qui font l’étalage de leur manière de commémorer le Gamou. A y voir de plus près on voit qu’elles ne font que se vanter de cela. Dire que mon grand-père ou mon père est le premier à célébrer le Gamou n’est que futilité. Ce qui est utile c’est de parler de sa manière d’adorer notre SEIGNEUR (S.W.T) ; comment il vivait, comment il éduquait ceux qui l’on suivi pour la face de DIEU (S.W.T)  ou encore le but qu’il poursuivait en célébrant le Gamou qui n’est autres que de rappeler les enseignements du Prophète (P.S.L.). En écoutant une famille religieuse parler, on se rend compte qu’elle ne fait que réfuter les allégations d’une autre famille religieuse. Chacune s’empresse de dire que mon aïeul est le premier à célébrer le Gamou : c’est comme qui dirait qu’elles sont en train de  considérer les hommes religieux sont comme des chevaux de course. Ce qui devait motiver ces familles c’est de s’empresser à poser les jalons d’une union des musulmans et non de les désunir. Certaines paroles ne font que conforter les détracteurs du Gamou dans leurs positions. Ils diront alors que ce vers quoi tendent ces familles dites religieuses n’est pas conforme à l’islam. En effet, l’islam ne connaît ni la partialité ni les encenses ; Elle appelle plutôt à l’union des musulmans quelque soit leur appartenance confrérique. Pourtant dans la plupart de leurs allocutions, ces familles ne font que s’encenser. Elles ne renvoient non plus aux enseignements de l’islam. Aujourd’hui on voit une personne dite soufis qui ignore tout des principes du Soufisme. Pourtant il se réclame mouride ou tidiane. Mouridisme, Tidianisme ou toute autre voie se réclamant du soufisme constituent une seule école. Il suffit de rejeter l’une des voies pour s’exclure de l’école. C’est en ce sens que Serigne Abdoul Ahad MBACKE (Troisième Khalife de Serigne Touba) disait : « Le Mouride, le Khâdre  et le Tidiane sont trois frères de même père et mère ; l’un étant noir l’autre blanc et le dernier métissé.  Il suffit de considérer l’un comme démon pour que tout les autres le soient ». Ils sont tous pareils et cela semble être méconnu des musulmans. Ils enseignent tous les voies et moyens susceptibles de faciliter l’agrément du SEIGNEUR (S.W.T)  et permettant de se départir des mauvais comportements. Ceux qui considèrent le Magal et le Gamou comme une tradition non approuvée ou reconnu par la sunna du Prophète (P.S.L.) « Biddaa »  organisent pourtant des conférences. Le Prophète (P.S.L.) organisait-il des conférences? Ces détracteurs du Gamou et du Magal, qu’ils se nomment associations islamiques ou autres, organisent pourtant chaque année des rencontres où ils réunissent leurs membres pour discuter. S’ils veulent l’appeler Magal ou Gamou, ils sont libres de le faire ou bien ils peuvent lui donner le nom qu’ils souhaitent. Prenons l’exemple du Magal, il s’agit d’une rencontre de musulmans. C’est un esclave et adorateur de DIEU (S.W.T) « Cheikhoul Khadim » à qui le SEIGNEUR (S.W.T)  a fait don de largesses et d’une générosité exceptionnelle qui rend grâce à son Créateur. À cet effet, il demande à tous ceux et celles qui aiment ce qu’il adore et qui déteste ce qu’il haït de le suivre dans la grâce qu’il rend à son SEIGNEUR (S.W.T).

 Comment en rend t-il grâce au SEIGNEUR (S.W.T)? C’est par des lectures du Saint et Noble Coran, par des prières sur le Prophète (P.S.L.) et par le Rappel des enseignements du Prophète (P.S.L.) qu’il y procède.On y rappelle aux musulmans la manière dont ils doivent considérer le SEIGNEUR (S.W.T) et leurs semblables. Si telle est la manière dont est célébré le Magal, le Gamou ou bien même toute autre rencontre religieuse cela ne sera que profitable. Mais comme je viens de le souligner dans mes propos ceux qui critiquent ces manifestations ont souvent de quoi conforté leurs thèses. En effet, à la télévision, on montre des Gamous et des Magals où il n’y entend aucune parole permettant de se rappeler DIEU (S.W.T) ou qui serait profitable dans cette vie terrestre.Ces antagonistes du Gamou et du Magal se servent de ces gens pour considérer ces célébrations comme contraires à la Sunna.

 Chaque jour à Dakar, vous rencontrez des gens vêtus de haillon qui défilent dans les rues avec leurs tambours pour quémander tout en se réclamant du Mouridisme. Ils ne font que déranger les gens. Ils ne connaissent rien des écrits du Cheikh décrivant le comportement du Mouride. Cela est inquiétant et ce qu’ils font ne relève pas du Mouridisme. Cela est une certitude. Un Mouride ne doit pas avoir de temps libre. Il doit toujours être dans les recommandations. Ceux qui vivent cela le connaissent très bien. Ceux qui étaient avec Serigne Touba n’avaient pas de temps libre. Ils étaient chaque fois dans les recommandations. Soit ils travaillaient, soit ils étudiaient du SEIGNEUR (S.W.T.). Serigne Souhaïbou MBACKE se comportait également de la sorte avec ses disciples. A chaque fois qu’il voyait un disciple libre, il lui chargeait d’un travail. Pour pouvoir lui échapper, le disciple prenait un papier et un bic puis s’empressait de sortir de sortes qu’il crût que ce dernier allait prendre une leçon. Donc, le mouride ne doit pas avoir de temps libre car ce qui l’attend dans cette vie comme dans l’au delà doit toujours le préoccuper. Ces enseignements  doivent toujours être rappelés aux musulmans mais les plus écoutés ne le font pas. Ils ne font que les orienter vers leur propre bonheur. Mais Serigne Touba a toujours dit que quiconque fait ce qu’il désire rencontrera ce qu’il déteste. Donc quiconque veut aider quelqu’un doit le mettre dans le droit chemin, lui montrer ce qu’aime notre SEIGNEUR (S.W.T.) et lui montrer la voie qui le départira de ce qui est détesté par DIEU (S.W.T). Voila comment il pourra avoir ce qu’il désire dans ce monde et dans l’au-delà.

 Le Gamou est donc la célébration de la naissance du Prophète (P.S.L.).  Cette commémoration se fait par le rappel de sa mission de sauveur de l’humanité, des cinq piliers de l’Islam qui doivent être observés tous pour être considéré comme musulman. À défaut on peut se prévaloir d’être tout sauf un musulman. Une personne qui ne prie pas ne saurait être comptée parmi les musulmans. Le Prophète (P.S.L.) dit à cet effet que : « Celui qui ne prie pas n’est pas un musulman. Et la prière est le baromètre des musulmans». La parole du Prophète (P.S.L.) est plus au dessus de la parole de tout autre créature. Au prophète fut révélé l’Islam et personne n’est plus proche de notre CRÉATEUR que lui. Quelque puisse être son assise ésotérique de la cessation des prières, celle dont devrait se prévaloir le Prophète (P.S.L.) à qui fut révélé l’Islam mériterait plus de considération. Personne n’est plus élevé que lui en station spirituelle et pourtant il n’a jamais cessé de prier et cela jusqu’à la fin de sa vie. Celui qui refuse de satisfaire au versement de la dîme légale (Zakaat) s’exclut de facto de la religion musulmane. Dans l’ouvrage de Serigne Touba intitulés « Tazawoudou sikhaar », le Cheikh dit que quiconque refuse de prier est un mécréant. On doit lui enjoindre de se repentir. Dans un délai de trois jours, s’il refuse de s’exécuter on le tuera. On ne lui donnera pas de prière mortuaire encore moins de linceul. Il ne sera également pas enterré dans les cimetières musulmans. Il y reprend les piliers du jeûne de la dîme légale et bien d’autres choses. Tout cela est dans cet ouvrage et dans les moindres détails. Ce sont ces choses-là qu’on doit rappeler aux musulmans de sorte qu’ils sachent comment faire pour s’identifier à l’islam. Celui qui opte pour la religion musulmane doit connaître les principes qui régissent cette voie pour  ne pas se tromper ou  se leurrer. Si vous ne faites pas cela, vous vous réclamerez de tout sauf un musulman. Ceux qui connaissent l’Islam ne vous appelleront non plus un musulman. Un musulman doit prier. Il doit jeûner pendant tout le mois de Ramadan. Il doit verser l’aumône légale si ses moyens l’exigent et faire son pèlerinage à la Mecque s’il en a les moyens. Tout cela après avoir bien sûr déclarer sa foi en l’Islam (déclarer qu’il n’y a d’autre Dieu que DIEU (S.W.T) et reconnaître Mouhammad (P.S.L.) comme l’envoyé du SEIGNEUR (S.W.T). La nature salvatrice du Prophète (P.S.L.)  se mesure à ces cinq piliers de l’Islam. Cela est à relevé. Ces piliers sont à l’image des médicaments.

 Le Prophète (P.S.L.)  interrogeant les musulmans leur demanda si chacun d’entre vous avait une rivière devant sa maison où il se baignerait cinq fois par jour, lui restera t-il une souillure. Ces derniers lui répondirent par non. L’envoyé de DIEU reprit et leur dit que tel est l’effet des cinq prières. Ne versera pas dans les interdits, celui qui prie et reste attentif à ce qu’il fait. Donc celui qui prie ne doit pas perdre de vue le rôle de la prière et savoir ce qu’il fait. La prière permet à la personne de ne pas souhaiter du mal à son prochain de même qu’il ne parlera pas de lui en  mal et ne lui fera non plus du mal.

 La richesse a ses racines dans le cœur de l’Homme. Donc donner son argent pour la face de DIEU (S.W.T) dote la personne de bons caractères. Cela est également le rôle du Pèlerinage. Le jeûne fortifie l’âme et désavantage l’aspect charnel de l’être. Le Prophète (P.S.L.) a été envoyé pour achever les bons caractères et le respect des cinq piliers de l’Islam permettra à la personne de toujours penser à notre SEIGNEUR (S.W.T). La personne aimera toujours notre SEIGNEUR (S.W.T) d’autant plus que l’amour de DIEU n’est sincère que si la personne suit Ses recommandations. On suit et respecte  tout ce qu’on aime. Celui qui aime son SEIGNEUR (S.W.T) aura de bons caractères. Il aura toujours l’au-delà à l’esprit. La personne délaissera tout ce qui, dans ce monde, ne lui est pas profitable. On ne doit pas fuir ce monde ; on doit plutôt se débarrasser de tout ce qui n’y est que futilité. La personne doit travailler pour se mettre à l’abri du besoin et sauvegarder ainsi sa dignité. Cela est même une obligation. La personne qui respecte ces piliers, aimera plus l’au-delà que ce bas monde. Le prophète recommandait à ce propos de toujours favoriser ce qui demeure (l’au-delà) sur ce qui est temporaire (le bas monde). Cette personne sera le reflet de ce que disait le Prophète (P.S.L.)  à propos du vrai croyant : « Le musulman est la personne à qui les gens ont confiance en leur argent et en leur sang.» Tu ne nuiras pas la personne dans sa fortune; tu ne raviras l’argent de personne de même que tu ne tromperas pas la personne sur son argent. Tu ne parleras également pas en mal d’une personne. Ce sont ces caractères que les cinq piliers de l’Islam forge chez la personne. Les mauvais comportements seront aussi extirpés de la personne rien que par le respect de ces piliers. Tel et le cas du caractère hautain : croire que vous êtes plus élevés que quiconque. Quelque soit le cas, il relève de l’imperfection. Le SEIGNEUR (S.W.T)  dit au Prophète Moussa (A.S.) : « Ne te considère supérieur à qui que ce soit sauf si tu entres au paradis et qu’il s’enfonce dans l’enfer » .Tu ne seras pas jaloux des biens que le SEIGNEUR (S.W.T)  octroie à ses créatures. Le SEIGNEUR (S.W.T)  est le Seul Donneur et personne ne prive la personne si ce n’est LUI. IL est le Seul Souteneur. Donc personne ne nuit si ce n’est LUI.  Tu souhaiteras à chacun ce que tu souhaites à ta personne. Voila le comportement qu’avaient les compagnons du Prophète (P.S.L.). Ils aimaient plus leurs compagnons que leur propre personne. L’exemple le plus éloquent de cette unité et de cette amitié est fourni par les agonisants du champ de bataille. En effet, un proche parent d’un blessé lui apporta de l’eau à boire. Le blessé percevant les gémissements de son voisin, lui indiqua ainsi de lui donner l’eau. Arrivée près de celui-ci, un autre fit un soupir et ce dernier d’indiquer encore au bienfaiteur de se diriger vers son compagnon suffoquant. Il trouva malheureusement à son arrivée que ce dernier avait rendue l’âme. Il retourna alors vers le second qui était également rappelé à DIEU (S.W.T). Il repartit vers son proche parent qu’il trouva également mort. Chacun de ses compagnons souhaitait que son compagnon survive à son détriment. Voila l’enseignement que devrait véhiculer les hommes religieux. Ainsi quels que soient leurs obédiences religieuses, si les musulmans se rencontrent dans les places publiques chacun souhaitera à son prochain ce qu’il souhaite pour sa propre personne.

 Les temps sont certes difficiles mais pour que cet enseignement puisse s’implanter chacun doit y croire et le vivre de la plus sincère des manières que ce soit, y éduquer sa famille ; le leur faire adopter de sorte que quand elles (les familles) sortiront, toutes seront  bien éduquées. Donc chacun doit y jouer le rôle qui est le sien. Qu’ils soient chefs religieux, leaders politiques, chefs de familles ou membres des institutions (Présidents, ministres, députés etc.). En effet, certains problèmes ne peuvent être réglés que par l’Etat alors que d’autres sont du ressort des pères de familles. Les parents doivent procurer à leurs enfants l’éducation de base nécessaire. Cela ne peut être fait que par eux. Ce n’est qu’après cela que devrait intervenir  les autres maillons de la chaîne éducative. Si chacun joue pleinement son rôle tout sera normal.

 Ce qu’on doit se rappeler du prophète c’est ce qu’il a amené et qui est profitable à tout un chacun. La paix  pourra régner dans le monde qui sera ainsi facile à administrer et y vivre serait aisé. Chaque personne durant son séjour y sera donc en paix, dans la quiétude et la sérénité. Avant d’aller le présenter aux autres, les musulmans doivent faire des efforts pour être de parfaits modèles des enseignements du Prophète (P.S.L.). Nous devons tout faire pour être le reflet de ces enseignements. Que tout ce qui y est agréé par notre SEIGNEUR (S.W.T) soit en nous et que Ses prohibitions ne subsistent pas en nous. Ce n’est que de cette manière qu’ils pourront être bien transmis et que ceux à qui on les transmette y auront une plus rapide compréhension.  

Nous allons maintenant aborder quelques aspects du Livre de Serigne Touba qu’il avait écrit en réponse à Serigne Dame Abdourahmane LÔ intitulé « Fat-houl Mannân Fî Diawâabi Abdou Rahman ».Le livre ne traite que de l’Islam. C’est Serigne Abdoul Khadr MBACKE (quatrième Khalife de Serigne Touba) qui avait ordonné son impression. Comme je l’ai abordé tantôt, le Soufisme est une école dans l’Islam. Ses adeptes ont vu que leur façon d’enseigner et d’éduquer spirituellement l’aspirant était le plus à même et le plus rapide à lui procurer la félicité et l’agrément d’ALLAH (S.W.T.)

 Il semblerait que c’est Serigne Dame Abdourahmane LÔ qui avait demandé au Cheikh de lui écrire un sermon dont il se servira aussi bien dans ce qui est latent et patent mais aussi qui le préservera de Satan le lapidé. Il lui répondit après avoir effectué une retraite spirituelle. Aussi lui dit-il je vais te donner un conseil qui te suffira et qui te permettra de n’avoir besoin de nul autre enseignant ou compagnon. Tu en profiteras si telle est la volonté de DIEU (S.W.T) aussi bien ici bas et dans l’au-delà. En bénéficiera également toute personne qui souhaite profiter de cet ouvrage ; tel tes semblables. Je l’ai intitulé « Ouverture du Pourvoyeur de bienfaits  sur réponse à l’esclave du Pourvoyeur  de bienfaits  qui n’est autre qu’Abdourahmane».Je prie le SEIGNEUR (S.W.T) d’en faire une œuvre parfaite, pure qu’IL agrée et qui sera la cause de notre entrée au paradis. Que le SEIGNEUR (S.W.T) en fasse un asile pour nous tous contre tous les maux de cette vie ainsi que sur ceux de la vie future par la grâce du Prophète Mouhammad (P.S.L.).

 Serigne Touba continue en lui disant : « C’est en DIEU (S.W.T) que je trouve refuge. Je n’espère que LUI et c’est en LUI seulement que j’éprouve de la crainte. Il lui recommande tout en se conseillant lui même de toujours craindre ALLAH (S.W.T). En effet, tout ce que tu puisses avoir c’est la crainte de DIEU (S.W.T) qui lui est supérieure. Il convoqua à cet effet une œuvre de Cheikh Sidy al Moukhtar. Serigne Touba avait en effet l’habitude de citer les hommes de DIEU (S.W.T) dans ses écrits. Il n’hésitait pas de parler des dons que le SEIGNEUR (S.W.T) avait accordés à ces derniers d’autant plus que cela augmentait ses faveurs et ne les diminuait point. Pourtant, à certains si tu parlais des dons d’un homme de DIEU (S.W.T), ils n’hésiteront pas à te faire taire ; ce qui n’est pas un signe de bonté. Dans cet ouvrage Cheikh Sidya affirme que tous les bienfaits résident dans les principes et la crainte de DIEU (S.W.T) est la tête de toutes les bonnes choses ; elle renferme toute grâce et tout profit. Si tu souhaites acquérir des connaissances il faut craindre le SEIGNEUR (S.W.T) car c’est LUI qui dit : « Craignez-moi et je vous donnerai des connaissances».  Si tu veux des  bienfaits, crains le SEIGNEUR (S.W.T) car c’est LUI qui dit : « Quiconque éprouve une crainte en Moi je le pourvoirai ». Et dans ses avoirs on le dotera de  grâce et de protection. Si tu souhaites être sauvé crains DIEU (S.W.T) car c’est LUI qui dit : « Je sauverai ceux qui ont eu une crainte en Moi après M’avoir cru ». Si tu aspires être le meilleur des gens il faut craindre le SEIGNEUR (S.W.T). C’est LUI qui dit que : « le meilleur des gens est celui qui craint DIEU ». Donc, la personne ne peut obtenir ce qu’elle désire que dans la crainte de DIEU (S.W.T).

 Le Cheikh reprend en lui disant que la crainte de DIEU (S.W.T) est le fait de se conformer à Ses Recommandations et de se détourner de Ses Interdits. Ce que recommande le SEIGNEUR (S.W.T) c’est le respect  des cinq piliers de l’Islam. C’est d’abord la profession de foi ou Shahaada qui marque l’adhésion en l’Islam puis les autres quatre piliers. Le Cheikh poursuit en disant que quiconque sombre dans les interdits tout en se disant craintif des malheurs et du châtiment d’ALLAH (S.W.T) ne dit pas vrai. En effet, celui qui craint ces épreuves doit éviter de verser dans les péchés. Tel est le cas des gens qui ne sont pas mûr d’esprit et qui sont sous l’emprise de Satan le lapidé. Ils disent qu’ils ont l’appréhension des épreuves de la tombe ; qu’ils ont peur de son étroitesse. Ils expriment aussi leur phobie des épreuves de l’enfer, de ses désastres, des tourments de la mort  et de ses autres calamités. Toutefois, ils continuent de plonger dans les grands péchés comme le fait de porter son regard sur une femme qui n’est pas leur épouse et qui ne leur est pas prohibé en mariage.  Ils disent des contrevérités, calomnient les gens et multiplient les actes vains. S’il arrive que quelqu’un leur dise que cela est prohibé par le SEIGNEUR (S.W.T), ils diront que tout le monde le fait et personne ne peut s’empêcher de s’y exécuter. Pourtant, si au jour du jugement dernier le SEIGNEUR (S.W.T) décidait de faire entrer tout le monde en enfer  ils ne seront pas heureux d’en faire partie. Et le châtiment de l’enfer est sans fin. Ceci est à prendre en compte. Celui qui souhaite réussir doit identifier le chemin qui mène à la réussite (la voie des recommandations) et s’y maintenir. En effet, la personne doit quérir ce qu’il désire en se conformant aux ordres d’ALLAH (S.W.T) et se méfier de ce qu’il craint en s’écartant des interdits de son SEIGNEUR (S.W.T). Le voie des recommandations est le chemin de la félicité et le voie des interdits est le chemin des  damnations. Quiconque suit la première voie se dirige directement vers une jouissance dont il ne se départira jamais : le Paradis. Et quiconque suit la seconde voie file incontestablement vers sa perte : l’Enfer. Donc que la personne ne suive pas les gens dans les prohibitions. Si toutefois on disait à quelqu’un qui s’adonne à cette pratique qu’il n’était pas un musulman, aussitôt on verra sa colère. Pourtant il n’use que de traditions non reconnues par la sunna du Prophète (P.S.L.). Si on leur dit ce qui est recommandé par l’Islam ils vont dire que personne n’est en mesure de faire cela ; que la majorité des gens ne le fait et que celui qui s’aventure à le faire  s’attirera les mauvaises langues. Mais la personne qui ne souhaite pas faire partie d’un groupe au jour du jugement dernier, qu’il ne s’aventure pas à leur suivre ici-bas, dans leurs actes, paroles et gestes. Telle est la part du musulman. Un musulman ne doit pas mentir. Il ne doit non plus pas dire du mal des gens. Il ne doit pas exagérer dans ses propos.

 Le cheikh continue en disant que la désobéissance est un interdit que répugne le SEIGNEUR ; qu’elle soit à foison ou peu. Si tout le monde s’attelait à commettre des  péchés, cela n’entraînerait pas leur licéité. Le péché a toujours été considéré par notre SEIGNEUR comme quelque chose de lourd. Et cet état de fait n’a jamais varié. Ce que redoutait Notre SEIGNEUR dans le passé est la même aujourd’hui et cette position du CREATEUR ne changera pas dans le futur. Quand la commission d’un péché ou d’un mal atteint une grande proportion elle finit par être négligée et considérée par les gens comme quelque chose de normal. C’est en ce sens qu’il est soutenu dans un adage qu’une femme qui entretient des relations sexuelles extraconjugales et qui fini par tomber enceinte souhaiterait que toutes ses semblables soient dans cet état pour que son forfait puisse être dissimulé. Chaque musulman doit être conscient que ce qui n’est pas agrée par notre Seigneur (S.W.T.) ne le sera jamais quand bien même tous les gens s’y adonnaient. Aussi un savant qui ne pratique pas son  savoir n’aimera-t-il pas les lettrés qui mettent en pratique leur érudition. Il apparaît donc clairement que les gens veulent tout le monde fasse comme eux. Certains défendent leurs pratiques qui du plus sont en déphasage avec le bien. Mais puisqu’ils sont incapables de les récuser, incitent les gens dans ces pratiques. Mais le doué de raison doit toujours rechercher ce que le Seigneur (S.W.T.)  agrée et se dissocier des aspirations des gens. Dans la recherche de l’agrément d’Allah (S.W.T.)  il faut mettre au pied d’égalité les fleurs des gens et leurs cailloux ; leurs éloges et leurs médisances. Il faut toujours avoir à l’esprit le Seigneur (S.W.T.) qui nous a créé et à qui nous appartenons ; LUI qui nous a donné forme et  a doté de sa force. Que le Seigneur ne nous voit pas dans ce qu’IL interdit et qu’IL nous trouve toujours dans ce qu’il a agréé.

 Le Cheikh cite Ibris li Yadaalî [Que notre Seigneur nous fasse profiter de son savoir (c’est ainsi que Serigne Touba procédait ; à chaque fois qu’il citait un homme de bien il demandait au Créateur de lui faire profiter du bien de cet homme)] qui répertorie ces trois degrés de crainte du Seigneur suivants :

 C’est d’abord s’écarter des interdits pour ne pas entrer en Enfer qui est pénible et éternel. La personne ne doit associer aucune autre créature au Seigneur (S.W.T.). Le musulman doit toujours être dans cet état d’esprit. Le prophète dont la commémoration de l’anniversaire de la naissance nous réuni ici a toujours combattu l’associationnisme : que ce qu’on lui associe soit une personne, un arbre, une construction ou encore une statue. Son combat semble être abandonné aujourd’hui par la plupart des musulmans. Les gens ont trouvé des associés à notre Seigneur sans en rendre compte. La plupart des personnes jurent sur un homme religieux et cela est prohibé. On ne jure que sur DIEU. Cela est difficile à admettre dans notre pays mais c’est la vérité. Même si vous m’entendez jurer sur un homme religieux considérez cela comme une déviance de ma part. Beaucoup de gens versent dans ces pratiques en se référant à un guide religieux ou à un homme de science. La référence du musulman doit être les enseignements de l’Islam et non les paroles et gestes d’une personne. Si un guide s’y réfère on considère que celui-ci respecte l’enseignement de la religion. Mais s’il s’avère que cet homme ne se conforme pas à la prescription islamique dites vous bien que ce dernier s’est écarté de la voie agréée par le Seigneur (S.W.T.). D’ailleurs les gens ne savent même pas identifier un homme religieux. Il considère la personne seulement selon ses origines familiales. Par exemple il ne suffit pas d’être fils de chirurgien pour être capable de faire une intervention chirurgicale. Cela est à prendre en compte. Serigne Touba a enseigné les différents guides qu’on doit suivre ainsi que les comportements du disciple. Sa référence dans ce choix du guide ne fut autre que le Saint Coran et la Sunna du Prophète (P.S.L.) qui est la meilleure des créatures. Une personne est venue une fois le voir et s’est permis de jurer sur lui mais le Prophète (P.S.L.) le lui interdit formellement. En ce qui me concerne, je défends à tout disciple de jurer sur ma personne ou sur un de mes proches. Donc que chacun de vous jure sur Dieu ou qu’il se taise au cas échéant. C’est cette attitude qu’un musulman doit adopter. De nos jours il est très difficile de dire la vérité mais je ne tiens compte dans mes propos, que le Seigneur qui m’a créé, donné forme et force. Par conséquent je n’agirais jamais dans un sens qu’IL n’agrée pas et je suis ferme dans ma position au prix de ma vie. Quiconque adhère à ces principes peut cheminer avec moi au cas contraire qu’il rebrousse chemin. Je n’ai demandé à personne de me prêter allégeance. Je ne cherche pas de compagnon en cela et je n’ai pas non plus peur d’y être seul. Je ne veux pas qu’on me loue pour cela et je ne me soucie guère des critiques. Donc le musulman doit connaître cette forme d’association (jurer sur une personne) afin de l’éviter. De même on ne doit pas invoquer un homme de Dieu. C’est DIEU seulement qu’on doit invoquer. Il est toutefois admis d’invoquer le Seigneur par la grâce d’un prophète (A.S.) ou d’un homme de Dieu car ils sont Ses élus. Si vous allez dans le Mausolée d’un  saint homme vous pouvez prier pour lui, formuler votre prière à DIEU par la grâce de ce saint. La même remarque est aussi valable pour les prophètes. Invoquer un guide religieux en ces termes : «  je te demande l’exhaussement de mes voeux » ;  ne se fait pas dans l’Islam. Il est du devoir du musulman de connaître tous ces enseignements et de les appliquer. Tout enseignement subit l’épreuve du temps. En effet certains parviennent toujours à y introduire des pratiques non orthodoxes, altérant ainsi son sens authentique. C’est ce qui explique les missions vivificatrices dans l’Islam. La religion musulmane ne change pas dans le temps. Mais c’est seulement dans les mentalités des gens qu’elle s’altère. D’ailleurs dans ses écrits, Serigne Touba cite toujours en référence les ouvrages de ses prédécesseurs, pour dire que les enseignements restent les mêmes.  Mais c’est le Seigneur qui les dote d’une force mystique et d’une sagesse qui leur permettent de faire pénétrer dans le cœur du disciple. Il s’y ajoute que si vous exécutez leurs recommandations, dans les moindres détails et sans relâche, votre cœur finira par se purifier. C’est en ce sens que le sceau des Prophète prédisait l’arrivée d’un revivificateur de l’Islam au début de chaque siècle. Ce dernier sera capable de purifier les cœurs et transmettre les qualités du bon musulman. C’est le parachèvement de ces qualités qui a motivé la venue du prophète Mouhammad (P.S.L.). Parmi ces qualités on peut citer : rendre un culte pur et exclusif au Seigneur. Une analyse du Mouridisme nous permet de constater que les enseignements de Serigne Touba et la façon dont il vivait avec ses disciples sont aujourd’hui délaissés. Seule une très infime partie de mourides essaie de suivre ses traces. Beaucoup ne connaissent même pas ces enseignements ; ils n’ont pas été éduqués dans ce sens. Peu de mourides connaissent la pratique du Maahûz (Wird mouride). Et si par hasard les autres le connaissent ce n’est que de nom. Pourtant, Serigne Mouhamadou Lamine DIOP Dagana dans son livre, assure que Serigne Touba avait recommandé au disciple, de s’adonner continuellement à la pratique du Wird Mahfûz  même s’il était seul sur terre. Quel guide ordonne actuellement la pratique de ce Wird ? Si un guide ordonne la pratique d’un Wird aux disciples qui viennent vers lui, les gens diront : « Ce guide ne donne que des Wirds !». Pourtant, Serigne Touba avait ordonné sa pratique matin et soir. Aujourd’hui, les gens veulent laisser de coté cet aspect du Mouridisme. Que devrait-on faire? Les maîtres soufis s’accordent sur le fait que cette voie soit la plus rapide qui puisse permettre au musulman de se purifier et d’accéder au Seigneur. Accéder au Seigneur n’est pas le voir mais plutôt le sentir comme d’aucun le prétend. Le Coran dit à ce propos qu’on ne peut pas voir le Seigneur mais c’est LUI qui nous voit. Nous ressentons l’air mais nous ne le voyons pas. Le courant électrique ne peut également pas être perçu à l’œil nu mais on le sent dès qu’on touche un câble électrique. Bref le Seigneur (Que Sa Grandeur Soit Exalté) se sent mais ne se voit pas.

 Parmi les méthodes des soufis figure l’invocation des noms d’Allah. D’ailleurs    

 Serigne Touba a écrit que  l’invocation assidue des noms de DIEU prime sur tout ce que le disciple s’évertue à faire. Si vous avez tout le temps votre chapelet en main les gens soupçonnent votre affiliation à un groupe religieux. Cette attitude montre qu’ils ont délaissé les enseignements de Serigne Touba. Avec la lecture du Saint et Noble Coran vous recevrez le même traitement. La voie du soufisme est la plus dure pourtant elle est considérée comme étant la plus rapide pour accéder au Seigneur. Ce qui est plus rapide doit par conséquent être plus difficile. Figurent parmi les pratiques du soufis : se taire, la veillée nocturne, la lecture du Saint et Noble Coran, l’invocation des noms de DIEU mais aussi s’écarter de tout ce qui est inutile. Si par contre vous vous habituez à la médisance, à la calomnie ou à de mauvaises fréquentations et que vous vous réclamez du soufisme, vous vous leurrez. D’ailleurs, toutes les fois qu’on leur dit qu’ils ne sont pas mourides ils se fâchent et pourtant le mouridisme correspond à des critères bien définis. Le mouride est celui qui délaisse sa volonté pour épouser ce qui est agréé par le Seigneur. Si vous n’aspirez qu’au Seigneur en vous conformant à ses recommandations tout en vous écartant de ses interdits, Il vous dotera de Ses Bienfaits ici-bas et à l’au-delà. C’est celui qui répond à ces critères qui est un vrai mouride. Donc, les enseignements du Cheikh doivent être restaurés dans leur authenticité pour que les gens puissent les entendre et les pratiquer. Seule la vérité est importante et c’est elle qui demeure. Pourtant si vous vous présentez devant des soi-disant guides, ils s’intéresseront uniquement à votre situation financière en lieu et place de la purification de votre cœur. Or Serigne Touba avait l’habitude de dire : « Ne vous réjouissez point des dons pieux (Adiya) des talibés et ne les en louez guère. Ramenez-les vers leur Seigneur en les sermonnant sans complaisance»

 Aujourd’hui, les soi-disant guides ne mesurent le degré de dévotion du disciple qu’à l’aune des dons pieux. Ils ne diront jamais que tel disciple est dévoué parce qu’il est attaché à la mosquée ou bien qu’il est constant dans la lecture du Saint Coran encore moins qu’il fasse toujours des zikr avec son chapelet. Pourtant ce sont ces vertus qui devraient primer pour mesurer la ferveur d’un talibé.

 Il est clair donc que l’enseignement du Cheikh est aujourd’hui victime de moult faits exogènes qui concourent à l’altérer. Aussi tous ces faits doivent-ils être évacués de son instruction pour que les musulmans puissent mieux en jouir. Il est à préciser que Serigne Touba n’a pas créé une confrérie (Tarikha). Il s’est inscrit dans la voie tracée par le Prophète. A l’image de ce dernier, ce serviteur de la meilleure des créatures est une aubaine pour tous les musulmans. Tous ses écrits sont profitables à tous les croyants fussent-ils aussi éloignés que le levant et le couchant. Ils peuvent tous en user sans rien avoir à y remettre en cause. Mais quant à ses dons divins, ils relèvent de sa relation avec son Créateur. Personne ne doit s’en occuper. Serigne Touba recommande toujours d’adorer notre Seigneur en Lui vouant un culte sincère et exclusif ; de se conformer à Ses Recommandations et de s’écarter de Ses Interdits. Evitons donc d’associer notre Seigneur à qui ou quoi que ce soit

 Il s’y ajoute qu’on doit éviter de commettre tout péché de par notre langue ou nos autres membres. Tout musulman doit chaque jour durant préserver sa langue pour ne pas prononcer un mot que notre Seigneur n’agrée pas. Il doit tout faire pour que tous ses propos soient agréés par Le Seigneur. Il doit s’adonner à la lecture du Saint et Noble Coran, des khassaïdes qui sont des prières à l’endroit du Prophète ou encore à d’autres formes de Zikr. Il doit, en outre, s’efforcer de ne dire que des propos qui consolident sa foi. Il doit en être de même pour tous ses autres organes et membres qu’il doit protéger contre toute prohibition pour les consacrer à l’adoration du Seigneur. C’est l’application de toutes ses recommandations réunies qui forge la crainte révérencielle. C’est ainsi que le veut la Chari’a.

La troisième est d’extirper de notre cœur tout ce qui peut nous empêcher de ressentir le Seigneur. Certaines choses sont licites mais leur abus nous amène à oublier Notre Créateur. Ce peut être une fortune. En effet, la personne peut avoir une richesse et être obnubilée par elle au point d’oublier son Seigneur. Elle ne pense qu’à la fructifier, à travers des projets.  La personne ne pense qu’à avoir des épouses, des enfants. Toutes ces choses sont licites mais le musulman doit purifier son cœur pour que notre Seigneur n’y soit associé à qui ou  à quoi que ce soit. La personne doit  purifier son cœur pour qu’il n’y ait pas de voile entre lui et son Seigneur. C’est cela qui régit la crainte révérencielle. Ce sont ces vices internes (Raza-il) qui intéressent le Soufisme. La personne peut prier, jeûner, s’acquitter de la dîme légale ou Zakat ou bien faire d’autres actes de piété mais tout cela à une fin autre que la face du Seigneur. En effet, l’homme peut faire cela que dans le seul but d’obtenir des jouissances terrestres. La personne peut également exécuter toutes ces bonnes œuvres en étant  orgueilleux. On observe parmi les hommes de sciences certains qui sont très hautains. C’est seulement dans l’école du soufisme qu’on rencontre des érudits qui restent humbles. Les Maîtres soufis font tout pour que leurs disciples ne soient pas jaloux des autres. La jalousie est un des vices du cœur. Elle consiste à envier à son prochain ses avoirs ; ce peut être sa beauté, sa situation familiale, sa maison, sa voiture ou encore sa fortune. A chaque fois que Le Seigneur lui gratifie d’un succès tu es chagriné. Tu ne feras qu’en souffrir car celui que le Seigneur souhaite élever, personne ne peut empêcher son ascension. Aussi, seras-tu fatigué si tu désires hisser celui qu’Il veut abaisser. En outre, la personne peut accomplir de bonnes œuvres mais dans le seul but d’obtenir l’agrément des gens et non Celle de Dieu. Elle peut accomplir la prière rien que pour entendre dire des gens qu’elle est très attachée aux mosquées, au Coran ou au chapelet. C’est cela l’ostentation. C’est également le cas lorsqu’un riche fait des largesses aux gens dans le dessein d’entendre chanter sa générosité. Il arrêtera ses bonnes actions si les gens cessaient de le louer. Il y a aussi la fierté. Certaines personnes sont souvent, trop fières d’elles-mêmes. Une telle attitude ne doit pas être adoptée par un musulman. C’est pour remédier ces tares que l’école soufie nous enseigne l’humilité. En effet, même si vous déteniez toutes les connaissances du monde, tous les biens matériels de la terre, cela ne devrait pas vous empêcher d’être modeste. Un homme de Dieu peut, dès qu’il voit une personne savoir tous ce qu’elle a commis comme péché, le temps qui lui reste à vivre mais cela ne l’empêchera pas de l’honorer. Car il ne voit pas la personne mais seulement le Seigneur à travers cette dernière. En effet, le soufisme enseigne que quel que soient la position sociale, les connaissances, la perspicacité et la dévotion de l’individu il restera toujours humble. Vous ne sous-estimerez jamais celui qui est dans les interdits. Vous rendrez plutôt grâce au Seigneur en associant crainte et espérance d’autant plus que vous ne connaissez pas votre destin. Serigne Abdoul-Ahad MBACKE (quatrième khalife de Serigne Touba) souhaitait à un disciple d’être préserver du mal de la langue, de la parole malfaisante (thiate).  Ce dernier répondit amen et le khalife reprit en lui demandant s’il savait ce que signifie « thiate ». Beaucoup de gens définissent mal ce terme. En effet, ils ne l’appréhendent qu’en rapport avec  le vécu mondain. On voit parfois quelqu’un qui, dès qu’il fonde son espoir sur une chose, il se voit toujours déçu. Il dira qu’il est atteint de thiate. Cependant, cela est lié à la vie. Obtenir ce que l’on veut tel qu’on le souhaiterait n’est pas toujours possible ; la vie n’est pas ainsi faite! Il y a des choses que les gens s’encrent dans la tête et qui ne fera que leur troubler ou leur causer des ennuis car le Seigneur en a ainsi décidé. Tant qu’il y aura vie sur terre les gens convoiteront ce qu’ils ne peuvent avoir

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SERMON MAGAL 2009

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Nous commençons nos propos par le Nom de notre Seigneur (SWT). Lui qui nous créé à partir du néant par Sa Volonté et par sa Bonté. Nous Lui renouvelons nos infinis remerciements pour les bienfaits et privilèges qu’Il nous a donnés et qu’Il ne cesse de nous gratifier.

Nous le prions afin qu’Il ne cesse de répandre Sa Lumière, Sa Miséricorde sur son Esclave et Envoyé Mouhammad (PSL). Nous formulons aussi ces prières pour son esclave et serviteur de son Envoyé, en l’occurrence Cheikh Ahmadou Bamba Khadimou Rassoul.

Nous Prions Allah (que Sa Grandeur soit louée) afin que Son Pardon et Sa Clémence se répandent sur tous les défunts musulmans ainsi que sur ceux qui sont encore en vie. Qu’Il nous guide sur Son Chemin, nous y maintienne et nous protège des malheurs et des catastrophes.

Nous remercions tous les frères et sœurs en la foi. Ce 18 Safar est une occasion pour remercier Allah (SWT) et Lui rendre grâce pour les bienfaits qu’Il nous a accordés. Que chaque individu sache que notre Seigneur connait parfaitement les bonnes intentions que nous formulons et les bons actes que nous accomplissons pour ce jour. Que chacun sache qu’il œuvre pour lui-même.

Sachons également que nos œuvres d’ici-bas nous attendent dans notre demeure éternelle. Celui qui vit sur terre est assimilable à un émigré qui envoie dans son pays d’origine de l’argent pour qu’on lui construise une maison et lui fasse l’ameublement. Cette maison sera construite et meublée proportionnellement à la somme d’argent qu’il aura envoyée. En revanche, celui qui est à l’étranger et qui dilapide tout ce qu’il y gagne ne trouvera rien à son retour, au pays natal.

 De même toute personne qui n’accomplit pas de bonnes œuvres et ne dépense pas dans le sentier d’Allah durant sa vie sur terre soit par négligence soit parce que Satan l’a convaincu qu’il s’appauvrirait ou l’a rendu égoïste en le faisant aimer sa fortune, celui-là n’aura ni demeure ni subsistance dans l’au-delà. Donc, chacun d’entre nous œuvre pour son propre compte. Celui qui se sera entièrement tourné vers son Seigneur et Lui aura tout donné n’aura évidemment pas la même récompense ou le même traitement que celui qui aura agit autrement.

Nous remercions tous ceux qui, bien qu’ayant la volonté de bien faire, n’ont pas eu les moyens de traduire leurs bonnes intentions en actes à l’occasion de cet évènement. Nous remercions bien, ceux qui ont mis les moyens traduisant ainsi leurs bonnes intentions pour la seule Face d’Allah. Qu’ils sachent qu’ils retrouveront le fruit de leurs actions dans l’Au-delà.

Concernant le zikr (wird) intitulé «Mussabbahatul Hasri» (l’expression signifie : dix choses à faire sept fois) que je vous ai recommandée, Serigne Souhaibou Mbacké  a dit dans son ouvrage  intitulé « Quratul haïni » où il a rassemblé beaucoup de prières et d’invocations que, celui qui le fait deux fois par jour c’est-à-dire juste après la prière de l’aube (Suba) et juste après celle de Asr (Takussan), le Seigneur lui pardonnera les fautes commises au cours de la journée.

Grâce à Allah (SWT), j’ai reçu ce wird des mains de Serigne Saliou Mbacké pour la première fois. En ce moment j’étais alors très jeune, néanmoins il avait constaté ma détermination dans l’adoration d’Allah. Même si notre Seigneur ne prend pas en compte avec rigueur les actes que nous faisons pendant notre jeune âge, selon la tradition, Il habitue très tôt certaines créatures aux actes de dévotion.Notre Seigneur nous a donné force et soutien dans la pratique de ce Wird jusqu’à ce qu’à ce que Cheikh Ahmadou Bamba nous renouvelle l’ordre de le pratiquer.

Ce livre que j’ai entre les mains intitulé « Ihya Ouloumu diine » (« revitalisation des sciences religieuses ») est de l’Imam Mouhamed Al Ghazali, un grand érudit de l’Islam. Certains disent même que son ouvrage intitulé « Min Haadjul haabidiine » a beaucoup inspiré Cheikhoul Khadim et l’a incité (bien sûr après qu’Allah l’ait préparé comme Il le fait pour ses Saints) à s’engager dans la voie que les anciens hommes de Dieu avaient empruntée. Cheikhoul Khadim lisait très souvent ce livre. Al Ghazali a écrit  beaucoup de livres  mais  celui intitulé « Ihya Ouloomu diine » est le plus volumineux et le plus complet. En effet, dans cet ouvrage, l’Imam Al  Ghazali a traité plusieurs domaines du savoir spirituel. Dans « Massalikal Jinan » (« Itinéraires du paradis »), Cheikh Ahmadou Bamba cite à plusieurs reprises Al Ghazali. Pour preuve il dit dès l’entame de l’ouvrage : « chaque fois que j’utilise l’expression « il dit », sachez que je fais allusion à l’Imam Al Ghazali même si je ne le cite pas nommément ».

Dans le Tome I de «Ihya Ouloomu diine », précisément à la page 422, vous trouverez un recueil de prières parmi lesquelles celle dite « Mussabbahatul Hasri ».

De même dans l’ouvrage de l’Imam Abu Talibi Mackiiyi intitulé « Khootul khulob », on retrouve ce qu’on appelle « iznul-abraar » et les différentes sortes de prières. Cet ouvrage est la source d’inspiration de beaucoup de Saints. Les prières ont longtemps existé. C’est pourquoi elles sont consignées dans l’essentiel des ouvrages des Saints. Cependant, la différence réside dans la personne assermentée pour donner ces prières. Par exemple, le wird  « Mankhouzul minalahi bi wassitir-rassoulillahi » que Cheikhoul khadim a reçu d’Allah (SWT) par l’intermédiaire du prophète (PSL), se trouve dans certains ouvrages d’homme de Dieu. Cependant, la différence est ésotérique. En effet, dans le wird « Mankhouz » on trouve « Asbunalahou wanihmal wakiilou », (« Bissmilahi laziyad la yadru wassi …) « Salatul fatiha » que les disciples de Cheikh Ahmed Tidiane attribuent à ce dernier. « Asbounalahi wa nihmal wakiilou » constitue la plus grande partie du wird  khadriya de Cheikh Abdoukhadre  Dieylani. Tout cela montre l’ancienneté et la constance des actes de dévotion.

Ceux qui appellent les gens vers Dieu sont nombreux, mais la différence se trouve au niveau de leurs prérogatives. Certains reçoivent de leur Seigneur un wird et l’ordre de le transmettre à leurs disciples ; de leur indiquer un chemin qui mène à Dieu. Par contre, d’autres n’ont pas cette faveur. Ceux qui appellent les gens vers Le Seigneur sont nombreux, mais en ont-ils reçu Son ordre? C’est là où se situe la différence. En effet, celui à qui son Seigneur a ordonné de montrer aux gens le chemin menant vers Lui est différent de celui qui n’a pas reçu l’autorisation.

Dans « Ihya ouloomu diine », l’Imam Al Ghazali a rassemblé beaucoup de prières, mais il précise  que celle nommée «Mussabbahatul Hasri » réuni tous les bienfaits contenus dans les autres prières. Un homme de Dieu parmi les Abdaal  (quelqu’un qui peut remplacer un calife en son absence) avait reçu cette prière d’un parent qui était aussi un homme de Dieu venu de Sham (Syrie). A la question de savoir où il avait pris cette prière, ce dernier répondit qu’il l’a reçue d’un autre homme de Dieu. Celui-ci lui aurait dit : « un jour je me trouvais près de la Kaaba en train de faire des zikr «lahi laha ilala», de louer mon Seigneur par Ses plus Beaux Noms et un homme d’une beauté extraordinaire et très pieux m’y trouva. Je n’eus jamais vu un homme si beau, si bien habillé et si pieux. Il me salua très chaleureusement et s’assit à ma droite. Je lui demandai qui était-il et quel était l’objet de sa visite. Il répondit que son nom était Qadir et qu’il était venu me saluer. Il ajouta qu’il m’aimait pour la face de Dieu aussi était-il venu me remettre un cadeau (à savoire la prière Mussabbahatul Hasri) ». « De quoi s’agit-il », lui demandai-je ? Et à lui de répondre : « il faut dire deux fois par jour (avant le lever du soleil et avant son coucher) 7 fois la sourate Al Fatiha, Ayatoul koursi, les sourates Kafiroun, Ihlass, Falaqi, Nasri, suivis des formules :

1       Subhanala, walhamdoulila, walahilaha ilala, walahou akbar, wala awla wala khouwata, ila bilahi aliyil azim

2        alahouma Sali ala seydina mouhamadine waala seydina Mouhamadine kama saleyta alaa Seydina Ibrahima wa ala Seydina Ibrahima wa barik alaa seydina Mouhamadine wa alaa seydina mouhamadine kama barakta ala seydina ibrahima wa ala seydina Ibrahima fil alaminina inaka hamidoune majidoune.

 Le bénéficiaire demanda à Qadr les bienfaits liés à la pratique de ce wird. Qadr répondit : « Je l’ai reçu du prophète et tu pourra lui en demander les bienfaits quand tu le verra. »

            En effet, la lumière du prophète se manifeste, à chaque époque, sur certaines personnes. C’est peut-être la possibilité de voir le prophète physiquement qui est sujet à discussion. Nous parlons des connaissances livresques qui sont accessibles à tous ; mais il y a des connaissances ésotériques que nous ne dévoilons jamais.

            Par la grâce de Dieu ce saint homme vit en songe des anges qui l’amenèrent au Paradis et lui firent visiter l’ensemble de ses endroits où il vit  des lits en or, des salons en or, des bibliothèques, des jardins, des fruits, des gâteaux succulents et des houroul ayni (les femmes du paradis). Le saint homme demanda aux anges le propriétaire de cette demeure. Les anges répondirent : « à celui qui récite quotidiennement Mussabbahatul Hasri ». L’homme qui a fait le songe a pu goutter à l’eau, aux aliments et fruits du paradis. Il a aussi vu le prophète accompagné de 70 autres prophètes et de 70 rangées d’anges, s’étendant chacune d’Est en Ouest. Le prophète le salua et lui tint le bras. L’homme de Dieu dit au prophète qu’il a reçu cette prière de Qadr qui la tient de lui. Le prophète dit : « je confirme ce qu’a dit Qadr. Tout ce qu’il dit est vrai. Il détient les connaissances qui sont sur terre et dans les cieux. C’est lui le maître de tous les Abdaal. Il fait partie des érudits ». L’homme poursuit : « Oh Envoyé de Dieu, celui qui pratique ce wird et qui ne voit pas ce que j’ai vu aura-t-il la même récompense ». Le prophète répondit : « Je jure au nom de Celui qui m’a envoyé et qui a fait de moi un prophète que celui qui pratique ce wird, même s’il ne me voit pas en songe ou ne se voit pas attribuer le paradis, verra tous ses péchés absous, sera épargné du courroux d’Allah et les anges chargés d’inscrire ses mauvaises œuvres auront l’ordre d’arrêter jusqu’à l’année suivante».

            On raconte que l’homme qui avait fait le songe est resté quatre mois sans manger ni boire grâce à l’eau qu’il avait bue et les fruits qu’il avait mangés au le paradis.

Donc ce Wird est complet et peut remplacer tous les autres wird. Ce que j’y ajoute comme recommandation c’est la lecture méditative du Coran. Même si on n’y ajoutait pas la lecture du Coran, ce wird peut suffire comme prière car il contient  des sourates du Coran. Cependant, il est souhaitable de l’associer à la lecture du Livre Saint

            Tout disciple qui pratique correctement ce wird aura tous les bienfaits que je viens de citer et continuera de les recevoir tant qu’il ne cesse de le faire. Je recommande à tous ceux qui ont conclu le pacte d’allégeance avec moi de s’astreindre à faire ce wird. Tout disciple qui avait reçu un autre wird peut se contenter de celui j’ai nommé « Fathul baaqil qafaar fii anwarril nabiyil moukhtar». Tout individu qui reçoit ce wird de nous et  s’y adonne convenablement aura les bienfaits susmentionnés.

            Avant de conclure je vous recommande de redoubler d’efforts dans les actes de dévotion, de bien suivre les recommandations d’Allah (SWT), de vous détourner de ses interdits et d’accepter volontiers son décret. Acquittez-vous vos devoirs envers Allah et envers vos semblables. Ayons de bonnes intentions envers tous les musulmans. Evitons la médisance et la calomnie. Evitons de causer du tort de par nos actes ou nos paroles à une quelconque personne. Souhaitons à autrui ce que nous souhaitons pour nous même. Que ceux qui habitent ensemble ou travaillent dans un même lieu s’unissent, se solidarisent, s’entraident  et soient des modèles dans l’adoration d’Allah, le respect mutuel et l’abnégation dans le travail. Soyons modestes et humbles dans ce que nous faisons pour la face d’Allah. Ne nous vantons pas de nos bonnes œuvres. Ne nous considérons jamais meilleur que qui que ce soit. Respectons les parents et soutenons les pour la face d’Allah. Efforçons-nous de travailler sérieusement mais aussi d’adorer constamment notre Seigneur et à œuvrer  pour Lui. Soyons déterminés, ambitieux et ayons de bonnes intentions dans la recherche de l’agrément d’Allah.

            Tout ce que nous avions souhaité développé, nous ne pouvons pas le faire parce que Notre Seigneur l’a voulu ainsi. Fait partie de notre enseignement tout ce qui est empreint du sceau de la Baraka (Prospérité). En effet, avant sa mort, un riche avait conseillé à son fils préféré, de ne pas hériter et de laisser l’ensemble de ses biens à frères et sœurs. A la mort de son père, il suivit le conseil. Quelques temps après, il vit en songe son père qui lui demande d’aller à un certain endroit prendre 2000 dirhams. Le fils lui demande si cette somme d’argent était porteuse de prospérité. Le père ayant répondu par la négative, le fils lui dit qu’il n’a pas besoin de ce qui n’est pas prospère. Quand il en parla à sa femme, celle-ci essaya en vain de le faire changer d’avis. Ensuite, il revit en songe son père qui lui indique un endroit où se trouvaient  1000 dirhams. Le fils lui reposa la même question. Il reçut la même réponse et déclina de nouveau l’offre.

Enfin, il revit son père en songe qui lui indiqua un lieu où il pourrait  trouver deux dirhams qui contrairement aux autres sommes était supposés être porteuse de prospérité. Le fils prit alors les deux dirhams, se rendit au marché et acheta du poisson. Lorsque sa femme éventra le poisson, elle y trouva deux pierres de diamants qu’elle remit à son mari. A cette période, il y eut un roi dont la fille s’apprêtait à rejoindre la demeure conjugale. Lorsqu’il finit de la parer, le roi fit venir les habitants de son royaume et leur demanda ce qui manquait à la parure de la jeune fille. Quelqu’un de la foule lui fit savoir qu’avec un diamant au front, la mariée serait plus belle.  Le roi ordonna alors qu’on lui trouve un diamant.

Ainsi, le fils put échanger l’une des pierres précieuses contre 40 chameaux chargés d’or pur. Quand le diamant fut attaché au front de la mariée, certains estimèrent que si elle en avait un autre derrière ce serait encore mieux. Le roi acheta la deuxième pierre de diamant au prix de 60 chameaux chargés d’or. La leçon qu’on peut tirer de tout cela, c’est l’intérêt qu’il y a à suivre une recommandation et à rechercher la Baraka. Cette dernière est très importante et chacun doit la chercher dans toute entreprise. Que chacun de nous redouble d’efforts et soit déterminé à tout moment.

Qu’Allah fasse que nous célébrons  plusieurs années encore ce Magal et que nous ayons tous les bienfaits que Sergine Touba en cherchait. Prions  aussi afin que nous soyons ses dignes représentants sur terre en appelant les gens sur le droit chemin pour qu’ils suivent les recommandations d’Allah et se détournent de ses interdits. Sachons que ce qui est à l’origine  de cet évènement c’est le fait d’accepter le décret de Dieu, d’adorer Allah, l’Unique sans L’associer à personne ni avec rien d’autre. Désormais, à cette occasion, les fidèles affluent vers Touba. Cela aurait été très bénéfique pour tous si les fidèles savaient le fondement de cet évènement et le comportement à adopter pour en tirer profit.

Que chacun de nous ait à l’esprit les enseignements du Prophète PSL à savoir la justice, la droiture et la vérité. Ces enseignements étaient d’inciter les hommes à suivre les recommandations divines, à se détourner des interdits, à cultiver de bonnes habitudes, à se rappeler sans cesse le caractère éphémère et des mirages de la vie terrestre et de les exhorter à bien préparer l’au-delà par les meilleurs actes, paroles et intentions. Que chacun de nous se maintienne sur le droit chemin en ayant toujours de bonnes intentions et en étant endurant. Cherchons uniquement l’agrément d’Allah, n’ayons pas peur des dénigrements, ne nous laissons pas flattés par les louanges des autres. Que seul l’agrément d’Allah compte pour nous. Je recommande tous d’être déterminés, de renouveler les bonnes intentions et les objectifs pour la Face d’Allah (SWT).

Je vous exhorte à bien préparer le Gamou et le Leylatoul qadr. En effet, un mouride ne doit cesser d’œuvrer que lorsque son âme se sépare de son corps pour quitter ce bas monde qui est très insignifiant, éphémère et trompeur pour aller rencontrer son Seigneur (afin qu’Il le récompense) et vivre éternellement auprès de Lui dans la paix, la quiétude et le bonheur.

Je vous recommande de renouveler les bonnes intentions, de rehausser les ambitions religieuses, d’unir vos forces et de vous entraider pour la Face d’Allah.

Dieu a déjà décidé et a agi selon sa Volonté de sorte que nous savons avec certitude que quiconque n’est pas prédestiné au salut ne me connaîtra. C’est moi qui suis le point de ralliement de tout le monde. Cette assemblée est constituée de jeunes à l’exception S. Cheikh Fall (il s’agit d’un disciple vieux d’environ soixante dix ans). Dans quelques années, les hommes afflueront vers cette place et cela jusqu’à ce que nous irons à Janatul Firdaws.

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SERMON DU GAMOU 2007 31 MARS

Nous commençons notre propos par l’invocation du nom d’Allah (SWT) qui nous a créés à partir du néant et nous a donné  la force et une forme parfaite sans l’aide de qui que ce soit. Nous espérons, par cela, d’un espoir qui frise la conviction que Satan n’aura pas accès à notre assemblée. Nous rendons grâce à Allah pour Ses bienfaits et faveurs sur notre personne et pour le fait qu’Il ait conformé son agrément à tous nos faits et gestes par Sa Force et Sa Volonté exclusive. Que Sa Grâce et Sa Lumière ne cessent de se répandre sur l’âme de celui qui est à la fois  Son esclave, Son messager et Son prophète (PSL). Qu’Il répande également son Agrément éternel sur l’âme de celui qui est Son esclave et le serviteur de  Son Prophète (PSL), Khadimou Rassoul.

Chère frères et sœurs musulmans ici présents, nous prenons la parole, dans le but de nous rappeler sur les recommandations de notre Seigneur. Nous vous invitons à prêter une oreille attentive  à ce sermon qui vous sera utile si vous vous y conformez. En effet, c’est en méditant sur le contenu du sermon que le cœur et les membres, les organes s’y conforment. Et, c’est cela qui permet à l’individu d’adorer convenablement son Seigneur. L’individu doit mesurer ses intentions, ses paroles et ses actes par rapport au message véhiculé.

Chacun de nous doit méditer sur les différentes étapes de sa création dont le Tout Puissant est l’unique responsable, sans l’aide d’aucune créature. En effet, notre Seigneur (S.W.T.) a créé l’être humain à partir d’une goutte de sperme, qui est devenu un caillot de sang puis de la chair. IL y met des os et lui dote ensuite de l’ouïe, de la vue et des autres organes. On sera encore plus émerveillé par la Grandeur du Tout Puissant rien qu’en méditant sur l’agencement des différents membres du corps.  

Nous devons donc une gratitude infinie à notre Seigneur (S.W.T.), d’avoir fait de nous des humains car nous voyons tous les jours des animaux  que l’on maltraite et qui subissent d’énormes souffrances.  Pourtant, ils n’ont rien fait pour mériter un tel sort ou même d’appartenir à cette espèce. Il revient donc à l’être humain de reconnaitre les privilèges qu’ALLAH (S.W.T.) lui a accordés et de lui témoigner en retour sa reconnaissance sur ces faveurs. IL (S.W.T.) aurait pu faire de nous des égarés. Par contre, il a doté notre esprit et notre âme de Sa Lumière et nous a compté du nombre des croyants.  Donc, nous devons LUI (S.W.T.) exprimer davantage notre gratitude pour nous avoir permis de croire à celui pour qui nous sommes ici présents ce soir pour célébrer la nuit de sa venue au monde (le Prophète (P.S.L.)) ; c’est-à-dire, celui qui est la porte de la Miséricorde et de la Clémence divines. En d’autres termes, Il (P.S.L.) est la voie sans laquelle aucune personne, ne peut accéder aux Faveurs et aux Bienfaits de notre Seigneur (S.W.T.).

Notre Seigneur dont l’existence est sans limite, Qui n’est issu de rien et Qui n’a pas de semblable ni dans Son Aspect, ni dans Ses Œuvres ou dans Ses Attributs, a tiré  de Sa Lumière ce qu’on appelle “Al Ahmadiya’’. La majeure partie des hommes ne connaît le Prophète (P.S.L.) que par son nom (Mouhamed) (P.S.L.). C’est à une minorité qu’ALLAH a montré cette Lumière “Al Ahmadiya’’. C’est à partir de cette Lumière que Notre Seigneur (S.W.T.) a créé l’âme des “ Moursaliin’’ puis celle des “ Anbiyaawou’’, ensuite celle des “Awliyaawou’’. En effet, ils ont tous été abreuvés de cette Lumière “Al Ahmadiya’’ qui renferme toute la Miséricorde et la Clémence du Seigneur.

 

 

Nous sollicitons notre Seigneur pour qu’IL ne cesse de répandre Sa Lumière sur l’âme de Serigne Touba. Il est le noble serviteur du Prophète (P.S.L.) sur le champ de l’Islam.  Son œuvre est immense et sans égal. Ainsi, notre Seigneur lui a gratifié des faveurs rarement attribuées à un homme de DIEU. L’humanité doit savoir comment faire pour tirer profit de ces faveurs car l’importance qu’on accorde à une chose est fonction de la connaissance qu’on en a.

Qu’ALLAH le Tout Puissant accorde une longévité et une santé de fer à Cheikh Saliou Mbacké, Calife de Cheikhoul Khadim. Qu’IL lui permette de parachever sa mission en Islam et le comble de bienfaits qui dépassent largement ses attentes. Je destine également ces prières à tous chefs religieux du pays et à toute la communauté musulmane car l’Islam est un champ très vaste. Ainsi, les hommes de DIEU s’assimilent à des cultivateurs dans un champ et leur seul objectif est de labourer proprement le champ ; bien que leurs façons de labourer puissent différer. Les musulmans doivent impérativement être conscients de cela. Ils doivent s’unir et éviter d’être diviser par le sentiment d’appartenance confrérique ou autre. Ils doivent se comporter ainsi, car ils sont unis par le Prophète Mouhamed (P.S.L.) et le Saint Coran ;le livre de la droiture qu’il leur a légué. Ce livre préserve de l’égarement à quiconque le suit. C’est pour cela que ceci doit être plus important à leurs yeux que toute autre considération partisane.

Par ailleurs, cette nuit que nous célébrons est celle pendant laquelle est descendue celui qui symbolise la Lumière du Seigneur sur terre. Celui qui célèbre cette nuit conformément aux recommandations d’ALLAH se verra pardonner tous ses péchés.

L’ouvrage de Serigne Touba intitulé « Diazboul khoulob» relate des bienfaits inestimables liés à la célébration de cettenuit. C’est la raison pour laquelle tous les musulmans doivent veiller toute la nuit pour la célébrer dans le respect stricte des recommandations du Tout Puissant. Rien n’est plus important pour des croyants, dans cette nuit pendant laquelle est apparue la Lumière à laquelle s’est abreuvée tout homme de DIEU, que de la passer à réciter le Saint Coran, d’adresser des louanges au Prophètes (P.S.L.) et de s’exhorter mutuellement sur ce qui leur sera utile ici-bas et dans l’Au-delà.

Nous allons entamer notre Sermon par l’ouvrage intitulé “Makhaliqul niiraan wa mafatihul jinaan’’ dont le titre renvoie au nom Prophète (P.S.L.) car ila fermé la porte qui conduit à l’Enfer et a ouvert celle qui mène au Paradis.

Comment a-t-il fermé, pour nous, la porte de l’Enfer ? C’est lui qui nous a enseigné les principes, les paroles et les actes qui mènent  au Paradis ; mais aussi ceux qui conduisent à l’Enfer (Qu’ALLAH, nous en préserve).                                              Tous les autres poèmes de Serigne Touba ont la même utilité. “Mounawwirou soudour’’ (L’illumination des cœurs) par exemple, renvoie au Prophète (P.S.L.) car c’est lui qui apaise les cœurs. “Massalikal Jinaan’’(Les Itinéraires du Paradis) est lié au Prophète (P.S.L.) car ce poème nous montre la voie menant au Paradis pour que nous l’empruntions et nous a dévoilé celle conduisant à l’Enfer pour que nous nous en éloignions.

De ce fait cette Lumière (“Al Ahmadiya’’) doit être connue et suivie par tous les musulmans. En effet, notre Seigneur a créé “Al Ahmadiya’’, puis “Al Lawhoul mahfouze’’ (La tablette gardée) et ensuite “Al Khalam’’ (la plume). Sur la tablette gardée, notre Seigneur a inscrit le destin de chaque individu (son lieu de naissance, la couleur de sa peau, son avoir, sa durée de vie et sa demeure finale après sa mort). Sur une partie de la Tablette gardée, aucune modification ne peut être apportée sur ce qui y est mentionné alors que sur l’autre des modifications peuvent s’effectuer, sous certaines conditions. Nous allons vous en donner quelques exemples afin que les gens puissent en tirer profit. C’est une faveur de notre Seigneur à l’égard de cette assistance. L’individu doit s’efforcer de bonifier ses rapports vis-à-vis de son Seigneur et d’entretenir de bonnes relations avec ses semblables. La première phrase que notre Seigneur a consignée sur cette Tablette Gardée est : « Moi DIEU, JE suis Unique !».  Ensuite IL fait suivre : « Le Prophète Mouhamed (P.S.L.) est Mon Envoyé et celui qui lui voue un amour sincère se verra sauvé pour de bon ». Par contre, il faudra bien saisir le sens de l’amour dont parle notre Seigneur (S.W.T.). Il se traduit par l’action et non par la parole tout simplement. D’habitude, l’amour qu’on a d’une chose nous pousse à parler de celle-ci et à mobiliser toute notre énergie et nos biens en sa faveur.  Sur cette Tablette, on peut également mentionner que telle personne n’aura le Salut qu’à condition qu’elle fasse preuve d’amour, de considération, ou qu’elle œuvre pour une personne ayant l’agrément d’ALLAH et que rien d’autre que cela ne pourra la sauver. En guise d’exemple, lorsque le Prophète (P.S.L.) avait annoncé à Seydina Abou bekr, qu’il faisait partie des dix compagnons à qui le Seigneur avait garanti le Paradis, de leur vivant ; ce dernier, en dépit de cette faveur, avait effectué 100 rakkas sur chaque dattier de son champ qui comptait 100 pieds. Quand, on lui demanda pourquoi, il se donnait tant de peine, d’autant plus que le Paradis lui était déjà accordé. Il répondit qu’il ignorait si cette promesse était subordonnée à un acte qu’il n’avait pas encore accompli. Donc une attention particulière doit être accordée à cela.                             

En outre, le prophète (P.S.L.) avait fait savoir à certains de ses compagnons, qu’ALLAH ne les poursuivrait plus dans leurs péchés, quelque soit leur nature. De telles faveurs peuvent se reproduire par la Grace et la Miséricorde d’ALLAH. L’homme peut arriver à un stade où aucun péché ne lui sera comptabilisé ; mais très peu de gens atteignent cette station.  

Il peut être mentionné sur cette Tablette que telle personne ne peut accéder au Salut qu’à condition de s’abstenir de prendre la fortune d’autrui, même s’il est à l’abri de tout regard.                                                                                                        Donc, pour cette personne la condition pour qu’elle  accède au Salut, c’est de se détourner de cette fortune par crainte révérencielle.

La condition peut être pour une autre personne de restituer l’argent qu’elle a ramassé à son propriétaire.
On peut y retrouver que la condition sine qua non de Salut pour telle personne réside en son refus d’attester un faux document ou bien de s’adonner à une malversation.                                                                                         

  • La condition peut être pour une autre, le refus de l’adultère pour la face d’ALLAH.

On pourrait passer toute la nuit à citer des exemples car cette Tablette est très étendue. Il y’a certains dont le Salut n’est subordonné à aucune condition et d’autres malheureusement pour qui la damnation est inévitable (qu’IL (SWT) nous en préserve !).

  • Le Salut des uns, tout comme la damnation des autres reposent sur des conditions.  Qu’IL (SWT) nous compte parmi ceux dont le Salut et la bénédiction sont définitivement accordé ; par Sa Générosité, Sa Miséricorde et Sa faveur.
  • Il y’a des gens pour qui cette consécration repose sur la haute discrétion dont ils ont fait preuve à l’endroit d’un prochain ; c’est à dire, de taire un secret dont la révélation pourrait bouleverser la société. Quelqu’un avait vu le Prophète (P.S.L.) en rêve, qui lui fit savoir que telle personne sera son compagnon au Paradis (la véracité de ce rêve se passe de tout commentaire car Satan ne peut copier l’image du Prophète (P.S.L.). et en plus, c’est un homme de DIEU qui a fait ce rêve). Le lendemain, il se rendit chez la personne en question pour lui faire part de la nouvelle. En retour, il lui demande de lui révéler, l’action qui lui a value un tel privilège. La personne lui fit savoir que s’il ne lui avait pas raconté ce rêve, il garderait ce secret toute sa vie. L’homme qu’il a vu en rêve lui fit savoir qu’il s’était rendu compte que son épouse portait une grossesse de deux mois, lors de la cérémonie nuptiale,   et que cette dernière l’avait suppliée de garder le secret pour la Face de DIEU. En plus, elle appartenait également à une haute lignée familiale. Il garda la femme à la maison jusqu’au terme de la grossesse  et il s’arrangea pour déposer le bébé à la porte de la mosquée à l’aube, sans que personne ne l’aperçoive car il était le dernier à entrer dans le lieu saint. Après la prière, à leur grande surprise, les fidèles aperçurent le nouveau-né. Après concertation, ils décidèrent unanimement de lui confier le bébé car il n’a jamais eu d’enfant. Puis, il le prit et le ramena à la maison auprès de sa femme qui se trouve être sa véritable mère.
  • Cette condition du Salut peut être pour une personne, l’abstention de proférer toute parole mensongère susceptible de déstabiliser la paix dans la société.  
  • Elle peut être pour une autre, le refus de faire un faux témoignage, malgré de multiples tentatives de corruption et la proposition de plusieurs faveurs terrestres.

La liste est longue, mais le plus important, c’est de se parer des nobles caractères qui sont l’échelle par laquelle DIEU élève l’individu par des stations, le préserve des vices et augmente sa notoriété. Il s’avère donc nécessaire pour tout musulman de parfaire ses rapports avec notre Seigneur (S.W.T.) ; mais aussi avec ses semblables. En fait, pour bénéficier de toutes ces faveurs, nous devons méditer sur l’Au-delà et lui accorder une importance particulière.

Fait partie de ce qui procure la miséricorde d’ALLAH, le fait de pardonner pour la Sa Face une injustice ou un grand tort commis à son égard.    

Les musulmans doivent entretenir de bons rapports entre eux car, ce qui entrave le plus les hommes au Jour du Jugement Dernier découlent des préjudices qu’ils auraient causé à leurs semblables et non de leurs manquements à l’égard de leur Seigneur.

Les recommandations du Seigneur, le Tout Puissant, ont pour finalité d’amener l’individu à la noblesse de caractère. En fait, ALLAH (swt) n’a fait les éloges du Prophètes (P.S.L.) que par ses nobles caractères. En retour, le prophète (P.S.L.) a affirmé que le Seigneur (swt)  ne l’a envoyé que pour parfaire les nobles caractères. Ce sont ces bonnes qualités que l’individu doit rechercher.  L’attitude que tout musulman doit adopter vis-à-vis de son Seigneur est de se conformer à Ses recommandations, de se détourner de Ses interdits et d’accepter volontiers tout décret venant de LUI. Quant à ses semblables,  le musulman doit se comporter à leur égard, de la façon dont il souhaite qu’ils se comportent avec lui. Donc, il faut se garder de nuire aux autres  de par ses intentions, ses actes et ses paroles. Par contre il faudra leur accorder votre assistance matérielle et financière pour la Face d’ALLAH (SWT). C’est ce qui explique l’importance que nous accordons dans nos sermons aux actes tels que : nourrir, vêtir ou donner à boire à son prochain pour la Face d’ALLAH(SWT). En effet, le Seigneur, le TOUT PUISSANT avait dit à Seydina Moussa (Moïse) : « Tu ne M’a pas rendu visite quand je fus malade ; de même tu ne  M’as donné ni à boire, ni à manger quand j’eus faim et soif ». Moussa Lui répondit : « Seigneur de  la PUISANCE et du ROYAUME CELESTE, comment puis-je Vous rendre visite, vous vêtir et vous donner à boire ? ». Le Seigneur lui répliqua : « un de Mes esclaves (créatures) fut malade sans pour autant que tu lui rendes visite, il eut faim sans que tu lui donnes à manger, il eut soif sans que tu lui donnes à boire ». Dieu (SWT) lui fit savoir que, satisfaire  à un besoin de SES créatures, revient  à LE satisfaire également. En réalité, plus le grade de l’individu à qui on rend service est élevé,  plus la récompense accordée est grande.

Ce qui doit conforter le croyant dans sa foi, est d’être conscient de l’aspect éphémère de cette vie. En fait, toutes les intentions, les paroles et les actes de l’individu se présenteront devant lui au moment de l’agonie et il les trouvera  dans la tombe. De la naissance à l’agonie ; toutes les intentions qu’on a eu à avoir, toutes les paroles qu’on a eu à dire, tout ce que nous avons eu à toucher par nos mains et tous les endroits que nos pieds ont foulés nous seront présentés comme tels. Si par bonheur, ce sont de bonnes actions, on rendra grâce à DIEU ce jour-là (qu’ALLAH nous préserve qu’elles soient mauvaises). Le Saint Coran nous raconte à ce propos qu’au Jour du Jugement Dernier certains gens voudront se voir débarrassés du fardeau de leurs mauvaises actions ; mais leurs souhaits ne seront jamais réalisés. Ce sera un jour de punition et de consternation pour certains. Lorsque le soleil sera rapproché à la hauteur des têtes, tu verras des gens qui seront submergés par leur sueur jusqu’aux jambes, d’autres jusqu’à leurs hanches, d’autres jusqu’à leurs cous et d’autres seront complètement engloutis (qu’ALLAH nous en préserve). Ce jour là personne ne se préoccupera de son prochain. En effet, tu verras certains qui fuient leurs parents par peur que ces derniers les poursuivent pour des obligations qu’ils n’ont pas honorées à leur endroit afin de compléter leurs bonnes œuvres déficitaires et d’être sauvé. En guise d’exemple, il est fréquent de voir un homme poursuivre un autre jusqu’à le faire emprisonner. A plus forte raison donc, le Jour du Jugement Dernier où personne ne pourra revenir sur terre pour accomplir quoi que se soit. Ainsi toute chose due fera l’objet d’une réclamation par son ayant droit. Tu verras un parent qui fuit son fils du fait qu’il ne lui avait pas choisi un prénom exemplaire ou du fait qu’il ne lui avait pas donné une éducation religieuse durant son enfance.  Avant l’âge majeur, les charges liées à la nourriture de l’enfant, à son éducation religieuse et à son instruction incombe à ses parents. Si ces derniers manquent à cette obligation, leurs enfants leur demanderont des comptes  le Jour du Jugement Dernier car à cet âge l’enfant n’est pas en mesure de discerner que l’enseignement religieux est prioritaire. Ainsi le croyant éveillé et averti a l’obligation de conscientiser ses parents, ses amis et ses compagnons par rapport à cette réalité, même si ces derniers refusent de s’y conformer. Autrement, le Jour du Jugement Dernier, ils pourront le prendre comme responsable de leur détresse.

Egalement, d’autres fuiront leurs voisins pour les avoir causés des préjudices durant leurs cohabitations sur terre car chaque tort subi fera l’objet d’un règlement de compte. En guise d’exemple, on peut citer le tort que certains causent à leurs voisins par l’utilisation démesurée des appareils de sonorisation tel que les radios à haute puissance. Et d’autres payeront le tort d’avoir violé l’intimité de leurs voisins du haut de leur étage.

C’est un devoir pour le croyant de nourrir, de vêtir et d’abriter son prochain sinistré, pour la face de DIEU. Le manquement à cela fera l’objet d’un règlement de compte le Jour du Jugement Dernier car ce Jour-là toute possibilité de retour sur terre pour un quelconque rattrapage est exclue et de ce fait les hommes ne rateront aucune  occasion pour réclamer leur dû.

Tout un chacun doit être conscient qu’il marche inévitablement vers ce Jour et que cette vie ne lui est offerte qu’une seule fois. Chaque âme gouttera à la mort et une fois que la celle-ci nous atteigne, aucune possibilité de retour sur terre ne nous sera offerte. En guise d’illustration autant l’adulte a la certitude qu’il ne pourra plus jamais retourner dans le ventre de sa mère autant l’individu qui est dans sa tombe a la conviction qu’il ne pourra plus retourner à la vie terrestre.

Force est de constater qu’à chaque fois qu’un voisin perde un proche, nous lui rendons visite pour lui présenter nos condoléances. Pareillement un jour viendra où nos proches recevront des condoléances pour nous.

A l’époque de Serigne Touba, un de ses proches était venus lui parler de sa nouvelle maison qu’il venait de construire. Et Serigne Touba lui répondit par ces termes : « Tu séjourneras  dans trois demeures avant d’avoir ta propre maison : L’individu sortira pour de bon du ventre de sa mère pour venir dans ce monde, puis il quittera définitivement ce monde pour la tombe et enfin il sortira de sa tombe pour rejoindre sa demeure éternelle qui est le Paradis ou l’Enfer ».

 

Les intentions, les paroles et les œuvres des hommes s’assimilent à l’œuvre d’un maçon. Si elles sont bonnes, que leurs propriétaire soient sûr qu’il est en train d’édifier sa demeure au Paradis et au fur et à mesure que ses bonnes intentions, ses bonnes paroles et ses bons actes augmentent sa demeure s’embellie. En outre, il y’a lieu de noter que des lacs de miel, de vin, de lait et d’eau à la saveur exquise couleront à flot dans cette demeure.

Par contre, quiconque s’adonne sans arrêt aux interdits (dans ses intentions, ses paroles et ses actes) creuse davantage son gouffre à l’Enfer et s’octroie de redoutables et gigantesques anges de l’Enfer qui ont la forme de scorpion, de serpent etc. Celui qui persiste dans la mauvaise action,  ne sera point épargné  par les conséquences qui en découleront.

Que chacun de nous soit conscient qu’un jour viendra où ses pieds et ses mains seront attachés, son corps recouvert d’un linceul puis sera enterré et seuls ses œuvres lui tiendront compagnie jusqu’au jugement dernier.

Exhortons-nous à redoubler d’effort et à nous rappeler cela afin de bien préparer ce rendez-vous. L’homme est condamné à tout abandonner sur terre, donc rien au monde ne doit lui empêcher de suivre son Seigneur (SWT). Nos prédécesseurs ont laissé tous leurs biens si important furent-ils.

Tout ce qui est érigé s’affaissera ; tout ce qui est neuf s’usera; tout ce qui vit mourra ; tout ce qui est humide s’asséchera. En fait, si jamais ta fortune t’incite à te détourner de ton Seigneur (SWT), inspire-toi de l’exemple de Haroun. Il était d’une grande richesse en or et diamant et les clefs de ses magasins de trésor étaient si nombreuses qu’elles étaient soulevées par quarante jeunes valides. Où est passé tout ce trésor ? Il ne reste plus que l’écho de sa richesse. La beauté, quant-à-elle, n’attend même pas la mort pour se départir de toi. Il te suffit de quelques années de vie seulement sur terre pour voir ceux qui étaient attirés par ta beauté se désintéresser de toi. Il en est de même des de nos habits ; il est quasi-impossible de porter un vêtement durant deux ans car il s’abime et se détériore. Ce constat est aussi valable pour une voiture ou une  maison et pour n’importe quel autre bien que vous prenez. Il faut toujours avoir à l’esprit que tout ce qui est érigé se délabrera et que la mort peut interrompre à tout moment toute entreprise.

En fait lorsque que notre Seigneur (SWT) créa la mort (en tant que être), IL (SWT) l’a montré aux anges qui tombèrent tous évanouis dés qu’il l’ont vue. Les anges sont tombés en syncope pendant plusieurs années. C’est un être qu’on ne saurait décrire de par ses yeux et ses langues multiples qui apparaissent sur tout son corps. Ainsi, pour assigner à Azraïl (ange de la mort) cette mission délicate, notre Seigneur l’a doté, en plus de sa puissance, la puissance des sept cieux et des sept terres afin qu’il puisse avoir la force de détenir la mort entre ses mains. Après cela, notre Seigneur  ordonna à la mort de se présenter. Elle dit : « C’est moi qui sépare la mère de son enfant, les époux et les amis, qui rend les foyers déserts et remplit les tombes. Personne ne peut m’échapper et chacun recevra sa part de moi ».

Les musulmans doivent se rappeler cela car c’est ce qui les permet de parfaire leurs relations. En fait si l’individu est conscient que notre Seigneur le rétribuera conformément à ses actes ; il aura à persévérer davantage dans la droiture aussi bien dans ses intentions, ses paroles que ses actes.

Donc, faisons davantage preuve de détermination et d’abnégation tout en étant conscient que notre séjour sur terre a un terme.

Autrefois,  si on disait à une personne que ses membres témoigneront de leurs actes au Jour du Jugement Dernier, cela lui paraissait inimaginable. Mais actuellement, avec l’avancé des technologies nous avons une meilleure compréhension des révélations que le Saint Coran relate à propos du Jugement Dernier. En effet personne ne doute plus de la parole du Seigneur selon laquelle nos membres témoigneront de leurs actes et qu’ils nous seront visualisés tel qu’on les a effectués.

La science confirme de jour en jour la parole d’ALLAH. Il fut un temps où le poste radio émerveillaient les hommes qui se demandaient où se trouvait celui qui parle, puis le téléviseur vit le jour et on peut voir celui qui parle. Et actuellement avec les nouvelles technologies il est possible aux hommes de communiquer à distance en se voyant et en temps réel. Une telles prouesse doit être une preuve pour nous des paroles d’ALLAH, faisant état de la visualisation de nos actes tel qu’on les a effectués. Notre Seigneur dit dans le Saint Coran qu’IL a  logé en chaque homme un livre qui répertorie tous ses actes, ses intentions, et ses paroles. La preuve est que, chacun de nous est en mesure de se remémorer à l’instant même, tous ses actes antérieurs  et les événements qu’il a vécu. Donc l’individu doit, à chaque instant, s’évertuer à ce que ses intentions, ses paroles et ses actes soient en conformité avec les recommandations du Seigneur (SWT) afin qu’ils soient consignés dans son livre. Cette attitude lui évitera des surprises et des étonnements lorsque le film de ses actes lui sera visualisé.

SERMON DU GAMOU 2007 31 Mars

         Nous commençons notre propos par l’invocation du nom d’Allah (SWT) qui nous a créés à partir du néant et nous a donné  la force et une forme parfaite sans l’aide de qui que ce soit. Nous espérons, par cela, d’un espoir qui frise la conviction que Satan n’aura pas accès à notre assemblée. Nous rendons grâce à Allah pour Ses bienfaits et faveurs sur notre personne et pour le fait qu’Il ait conformé son agrément à tous nos faits et gestes par Sa Force et Sa Volonté exclusive. Que Sa Grâce et Sa Lumière ne cessent de se répandre sur l’âme de celui qui est à la fois  Son esclave, Son messager et Son prophète (PSL). Qu’Il répande également son Agrément éternel sur l’âme de celui qui est Son esclave et le serviteur de  Son Prophète (PSL), Khadimou Rassoul.

       Chère frères et sœurs musulmans ici présents, nous prenons la parole, dans le but de nous rappeler sur les recommandations de notre Seigneur. Nous vous invitons à prêter une oreille attentive  à ce sermon qui vous sera utile si vous vous y conformez. En effet, c’est en méditant sur le contenu du sermon que le cœur et les membres, les organes s’y conforment. Et, c’est cela qui permet à l’individu d’adorer convenablement son Seigneur. L’individu doit mesurer ses intentions, ses paroles et ses actes par rapport au message véhiculé.

        Chacun de nous doit méditer sur les différentes étapes de sa création dont le Tout Puissant est l’unique responsable, sans l’aide d’aucune créature. En effet, notre Seigneur (S.W.T.) a créé l’être humain à partir d’une goutte de sperme, qui est devenu un caillot de sang puis de la chair. IL y met des os et lui dote ensuite de l’ouïe, de la vue et des autres organes. On sera encore plus émerveillé par la Grandeur du Tout Puissant rien qu’en méditant sur l’agencement des différents membres du corps.  

          Nous devons donc une gratitude infinie à notre Seigneur (S.W.T.), d’avoir fait de nous des humains car nous voyons tous les jours des animaux  que l’on maltraite et qui subissent d’énormes souffrances.  Pourtant, ils n’ont rien fait pour mériter un tel sort ou même d’appartenir à cette espèce. Il revient donc à l’être humain de reconnaitre les privilèges qu’ALLAH (S.W.T.) lui a accordés et de lui témoigner en retour sa reconnaissance sur ces faveurs. IL (S.W.T.) aurait pu faire de nous des égarés. Par contre, il a doté notre esprit et notre âme de Sa Lumière et nous a compté du nombre des croyants.  Donc, nous devons LUI (S.W.T.) exprimer davantage notre gratitude pour nous avoir permis de croire à celui pour qui nous sommes ici présents ce soir pour célébrer la nuit de sa venue au monde (le Prophète (P.S.L.)) ; c’est-à-dire, celui qui est la porte de la Miséricorde et de la Clémence divines. En d’autres termes, Il (P.S.L.) est la voie sans laquelle aucune personne, ne peut accéder aux Faveurs et aux Bienfaits de notre Seigneur (S.W.T.).

         Notre Seigneur dont l’existence est sans limite, Qui n’est issu de rien et Qui n’a pas de semblable ni dans Son Aspect, ni dans Ses Œuvres ou dans Ses Attributs, a tiré  de Sa Lumière ce qu’on appelle “Al Ahmadiya’’. La majeure partie des hommes ne connaît le Prophète (P.S.L.) que par son nom (Mouhamed) (P.S.L.). C’est à une minorité qu’ALLAH a montré cette Lumière “Al Ahmadiya’’. C’est à partir de cette Lumière que Notre Seigneur (S.W.T.) a créé l’âme des “ Moursaliin’’ puis celle des “ Anbiyaawou’’, ensuite celle des “Awliyaawou’’. En effet, ils ont tous été abreuvés de cette Lumière “Al Ahmadiya’’ qui renferme toute la Miséricorde et la Clémence du Seigneur.

Nous sollicitons notre Seigneur pour qu’IL ne cesse de répandre Sa Lumière sur l’âme de Serigne Touba. Il est le noble serviteur du Prophète (P.S.L.) sur le champ de l’Islam.  Son œuvre est immense et sans égal. Ainsi, notre Seigneur lui a gratifié des faveurs rarement attribuées à un homme de DIEU. L’humanité doit savoir comment faire pour tirer profit de ces faveurs car l’importance qu’on accorde à une chose est fonction de la connaissance qu’on en a.

Qu’ALLAH le Tout Puissant accorde une longévité et une santé de fer à Cheikh Saliou Mbacké, Calife de Cheikhoul Khadim. Qu’IL lui permette de parachever sa mission en Islam et le comble de bienfaits qui dépassent largement ses attentes. Je destine également ces prières à tous chefs religieux du pays et à toute la communauté musulmane car l’Islam est un champ très vaste. Ainsi, les hommes de DIEU s’assimilent à des cultivateurs dans un champ et leur seul objectif est de labourer proprement le champ ; bien que leurs façons de labourer puissent différer. Les musulmans doivent impérativement être conscients de cela. Ils doivent s’unir et éviter d’être diviser par le sentiment d’appartenance confrérique ou autre. Ils doivent se comporter ainsi, car ils sont unis par le Prophète Mouhamed (P.S.L.) et le Saint Coran ;le livre de la droiture qu’il leur a légué. Ce livre préserve de l’égarement à quiconque le suit. C’est pour cela que ceci doit être plus important à leurs yeux que toute autre considération partisane.

       Par ailleurs, cette nuit que nous célébrons est celle pendant laquelle est descendue celui qui symbolise la Lumière du Seigneur sur terre. Celui qui célèbre cette nuit conformément aux recommandations d’ALLAH se verra pardonner tous ses péchés.

L’ouvrage de Serigne Touba intitulé « Diazboul khoulob» relate des bienfaits inestimables liés à la célébration de cettenuit. C’est la raison pour laquelle tous les musulmans doivent veiller toute la nuit pour la célébrer dans le respect stricte des recommandations du Tout Puissant. Rien n’est plus important pour des croyants, dans cette nuit pendant laquelle est apparue la Lumière à laquelle s’est abreuvée tout homme de DIEU, que de la passer à réciter le Saint Coran, d’adresser des louanges au Prophètes (P.S.L.) et de s’exhorter mutuellement sur ce qui leur sera utile ici-bas et dans l’Au-delà.

       Nous allons entamer notre Sermon par l’ouvrage intitulé “Makhaliqul niiraan wa mafatihul jinaan’’ dont le titre renvoie au nom Prophète (P.S.L.) car ila fermé la porte qui conduit à l’Enfer et a ouvert celle qui mène au Paradis.

Comment a-t-il fermé, pour nous, la porte de l’Enfer ? C’est lui qui nous a enseigné les principes, les paroles et les actes qui mènent  au Paradis ; mais aussi ceux qui conduisent à l’Enfer (Qu’ALLAH, nous en préserve).                                              Tous les autres poèmes de Serigne Touba ont la mêmeutilité. “Mounawwirou soudour’’ (L’illumination des cœurs) par exemple, renvoie au Prophète (P.S.L.) car c’est lui qui apaise les cœurs. “Massalikal Jinaan’’(Les Itinéraires du Paradis) est lié au Prophète (P.S.L.) car ce poème nous montre la voie menant au Paradis pour que nous l’empruntions et nous a dévoilé celle conduisant à l’Enfer pour que nous nous en éloignions.

        De ce fait cette Lumière (“Al Ahmadiya’’) doit être connue et suivie par tous les musulmans. En effet, notre Seigneur a créé “Al Ahmadiya’’, puis “Al Lawhoul mahfouze’’ (La tablette gardée) et ensuite “Al Khalam’’ (la plume). Sur la tablette gardée, notre Seigneur a inscrit le destin de chaque individu (son lieu de naissance, la couleur de sa peau, son avoir, sa durée de vie et sa demeure finale après sa mort). Sur une partie de la Tablette gardée, aucune modification ne peut être apportée sur ce qui y est mentionné alors que sur l’autre des modifications peuvent s’effectuer, sous certaines conditions. Nous allons vous en donner quelques exemples afin que les gens puissent en tirer profit. C’est une faveur de notre Seigneur à l’égard de cette assistance. L’individu doit s’efforcer de bonifier ses rapports vis-à-vis de son Seigneur et d’entretenir de bonnes relations avec ses semblables. La première phrase que notre Seigneur a consignée sur cette Tablette Gardée est : « Moi DIEU, JE suis Unique !».  Ensuite IL fait suivre : « Le Prophète Mouhamed (P.S.L.) est Mon Envoyé et celui qui lui voue un amour sincère se verra sauvé pour de bon ». Par contre, il faudra bien saisir le sens de l’amour dont parle notre Seigneur (S.W.T.). Il se traduit par l’action et non par la parole tout simplement. D’habitude, l’amour qu’on a d’une chose nous pousse à parler de celle-ci et à mobiliser toute notre énergie et nos biens en sa faveur.                                                                                              Sur cette Tablette, on peut également mentionner que telle personne n’aura le Salut qu’à condition qu’elle fasse preuve d’amour, de considération, ou qu’elle œuvre pour une personne ayant l’agrément d’ALLAH et que rien d’autre que cela ne pourra la sauver. En guise d’exemple, lorsque le Prophète (P.S.L.) avait annoncé à Seydina Abou bekr, qu’il faisait partie des dix compagnons à qui le Seigneur avait garanti le Paradis, de leur vivant ; ce dernier, en dépit de cette faveur, avait effectué 100 rakkas sur chaque dattier de son champ qui comptait 100 pieds. Quand, on lui demanda pourquoi, il se donnait tant de peine, d’autant plus que le Paradis lui était déjà accordé. Il répondit qu’il ignorait si cette promesse était subordonnée à un acte qu’il n’avait pas encore accompli. Donc une attention particulière doit être accordée à cela.                              

En outre, le prophète (P.S.L.) avait fait savoir à certains de ses compagnons, qu’ALLAH ne les poursuivrait plus dans leurs péchés, quelque soit leur nature. De telles faveurs peuvent se reproduire par la Grace et la Miséricorde d’ALLAH. L’homme peut arriver à un stade où aucun péché ne lui sera comptabilisé ; mais très peu de gens atteignent cette station.  

–        Il peut être mentionné sur cette Tablette que telle personne ne peut accéder au Salut qu’à condition de s’abstenir de prendre la fortune d’autrui, même s’il est à l’abri de tout regard.                                                                                                        Donc, pour cette personne la condition pour qu’elle  accède au Salut, c’est de se détourner de cette fortune par crainte révérencielle.

–         La condition peut être pour une autre personne de restituer l’argent qu’elle a ramassé à son propriétaire.

–        On peut y retrouver que la condition sine qua non de Salut pour telle personne réside en son refus d’attester un faux document ou bien de s’adonner à une malversation.                                                                                         

–        La condition peut être pour une autre, le refus de l’adultère pour la face d’ALLAH.

On pourrait passer toute la nuit à citer des exemples car cette Tablette est très étendue. Il y’a certains dont le Salut n’est subordonné à aucune condition et d’autres malheureusement pour qui la damnation est inévitable (qu’IL (SWT) nous en préserve !).

         Le Salut des uns, tout comme la damnation des autres reposent sur des conditions.  Qu’IL (SWT) nous compte parmi ceux dont le Salut et la bénédiction sont définitivement accordé ; par Sa Générosité, Sa Miséricorde et Sa faveur.

–        Il y’a des gens pour qui cette consécration repose sur la haute discrétion dont ils ont fait preuve à l’endroit d’un prochain ; c’est à dire, de taire un secret dont la révélation pourrait bouleverser la société. Quelqu’un avait vu le Prophète (P.S.L.) en rêve, qui lui fit savoir que telle personne sera son compagnon au Paradis (la véracité de ce rêve se passe de tout commentaire car Satan ne peut copier l’image du Prophète (P.S.L.). et en plus, c’est un homme de DIEU qui a fait ce rêve). Le lendemain, il se rendit chez la personne en question pour lui faire part de la nouvelle. En retour, il lui demande de lui révéler, l’action qui lui a value un tel privilège. La personne lui fit savoir que s’il ne lui avait pas raconté ce rêve, il garderait ce secret toute sa vie. L’homme qu’il a vu en rêve lui fit savoir qu’il s’était rendu compte que son épouse portait une grossesse de deux mois, lors de la cérémonie nuptiale,   et que cette dernière l’avait suppliée de garder le secret pour la Face de DIEU. En plus, elle appartenait également à une haute lignée familiale. Il garda la femme à la maison jusqu’au terme de la grossesse  et il s’arrangea pour déposer le bébé à la porte de la mosquée à l’aube, sans que personne ne l’aperçoive car il était le dernier à entrer dans le lieu saint. Après la prière, à leur grande surprise, les fidèles aperçurent le nouveau-né. Après concertation, ils décidèrent unanimement de lui confier le bébé car il n’a jamais eu d’enfant. Puis, il le prit et le ramena à la maison auprès de sa femme qui se trouve être sa véritable mère.

–        Cette condition du Salut peut être pour une personne, l’abstention de proférer toute parole mensongère susceptible de déstabiliser la paix dans la société.  

–        Elle peut être pour une autre, le refus de faire un faux témoignage, malgré de multiples tentatives de corruption et la proposition de plusieurs faveurs terrestres.

La liste est longue, mais le plus important, c’est de se parer des nobles caractères qui sont l’échelle par laquelle DIEU élève l’individu par des stations, le préserve des vices et augmente sa notoriété. Il s’avère donc nécessaire pour tout musulman de parfaire ses rapports avec notre Seigneur (S.W.T.) ; mais aussi avec ses semblables. En fait, pour bénéficier de toutes ces faveurs, nous devons méditer sur l’Au-delà et lui accorder une importance particulière.

Fait partie de ce qui procure la miséricorde d’ALLAH, le fait de pardonner pour la Sa Face une injustice ou un grand tort commis à son égard.    

Les musulmans doivent entretenir de bons rapports entre eux car, ce qui entrave le plus les hommes au Jour du Jugement Dernier découlent des préjudices qu’ils auraient causé à leurs semblables et non de leurs manquements à l’égard de leur Seigneur.

      Les recommandations du Seigneur, le Tout Puissant, ont pour finalité d’amener l’individu à la noblesse de caractère. En fait, ALLAH (swt) n’a fait les éloges du Prophètes (P.S.L.) que par ses nobles caractères. En retour, le prophète (P.S.L.) a affirmé que le Seigneur (swt)  ne l’a envoyé que pour parfaire les nobles caractères. Ce sont ces bonnes qualités que l’individu doit rechercher.  L’attitude que tout musulman doit adopter vis-à-vis de son Seigneur est de se conformer à Ses recommandations, de se détourner de Ses interdits et d’accepter volontiers tout décret venant de LUI. Quant à ses semblables,  le musulman doit se comporter à leur égard, de la façon dont il souhaite qu’ils se comportent avec lui. Donc, il faut se garder de nuire aux autres  de par ses intentions, ses actes et ses paroles. Par contre il faudra leur accorder votre assistance matérielle et financière pour la Face d’ALLAH (SWT). C’est ce qui explique l’importance que nous accordons dans nos sermons aux actes tels que : nourrir, vêtir ou donner à boire à son prochain pour la Face d’ALLAH(SWT). En effet, le Seigneur, le TOUT PUISSANT avait dit à Seydina Moussa (Moïse) : « Tu ne M’a pas rendu visite quand je fus malade ; de même tu ne  M’as donné ni à boire, ni à manger quand j’eus faim et soif ». Moussa Lui répondit : « Seigneur de  la PUISANCE et du ROYAUME CELESTE, comment puis-je Vous rendre visite, vous vêtir et vous donner à boire ? ». Le Seigneur lui répliqua : « un de Mes esclaves (créatures) fut malade sans pour autant que tu lui rendes visite, il eut faim sans que tu lui donnes à manger, il eut soif sans que tu lui donnes à boire ». Dieu (SWT) lui fit savoir que, satisfaire  à un besoin de SES créatures, revient  à LE satisfaire également. En réalité, plus le grade de l’individu à qui on rend service est élevé,  plus la récompense accordée est grande.

         Ce qui doit conforter le croyant dans sa foi, est d’être conscient de l’aspect éphémère de cette vie. En fait, toutes les intentions, les paroles et les actes de l’individu se présenteront devant lui au moment de l’agonie et il les trouvera  dans la tombe. De la naissance à l’agonie ; toutes les intentions qu’on a eu à avoir, toutes les paroles qu’on a eu à dire, tout ce que nous avons eu à toucher par nos mains et tous les endroits que nos pieds ont foulés nous seront présentés comme tels. Si par bonheur, ce sont de bonnes actions, on rendra grâce à DIEU ce jour-là (qu’ALLAH nous préserve qu’elles soient mauvaises). Le Saint Coran nous raconte à ce propos qu’au Jour du Jugement Dernier certains gens voudront se voir débarrassés du fardeau de leurs mauvaises actions ; mais leurs souhaits ne seront jamais réalisés. Ce sera un jour de punition et de consternation pour certains. Lorsque le soleil sera rapproché à la hauteur des têtes, tu verras des gens qui seront submergés par leur sueur jusqu’aux jambes, d’autres jusqu’à leurs hanches, d’autres jusqu’à leurs cous et d’autres seront complètement engloutis (qu’ALLAH nous en préserve). Ce jour là personne ne se préoccupera de son prochain. En effet, tu verras certains qui fuient leurs parents par peur que ces derniers les poursuivent pour des obligations qu’ils n’ont pas honorées à leur endroit afin de compléter leurs bonnes œuvres déficitaires et d’être sauvé. En guise d’exemple, il est fréquent de voir un homme poursuivre un autre jusqu’à le faire emprisonner. A plus forte raison donc, le Jour du Jugement Dernier où personne ne pourra revenir sur terre pour accomplir quoi que se soit. Ainsi toute chose due fera l’objet d’une réclamation par son ayant droit. Tu verras un parent qui fuit son fils du fait qu’il ne lui avait pas choisi un prénom exemplaire ou du fait qu’il ne lui avait pas donné une éducation religieuse durant son enfance.  Avant l’âge majeur, les charges liées à la nourriture de l’enfant, à son éducation religieuse et à son instruction incombe à ses parents. Si ces derniers manquent à cette obligation, leurs enfants leur demanderont des comptes  le Jour du Jugement Dernier car à cet âge l’enfant n’est pas en mesure de discerner que l’enseignement religieux est prioritaire. Ainsi le croyant éveillé et averti a l’obligation de conscientiser ses parents, ses amis et ses compagnons par rapport à cette réalité, même si ces derniers refusent de s’y conformer. Autrement, le Jour du Jugement Dernier, ils pourront le prendre comme responsable de leur détresse.

Egalement, d’autres fuiront leurs voisins pour les avoir causés des préjudices durant leurs cohabitations sur terre car chaque tort subi fera l’objet d’un règlement de compte. En guise d’exemple, on peut citer le tort que certains causent à leurs voisins par l’utilisation démesurée des appareils de sonorisation tel que les radios à haute puissance. Et d’autres payeront le tort d’avoir violé l’intimité de leurs voisins du haut de leur étage.

C’est un devoir pour le croyant de nourrir, de vêtir et d’abriter son prochain sinistré, pour la face de DIEU. Le manquement à cela fera l’objet d’un règlement de compte le Jour du Jugement Dernier car ce Jour-là toute possibilité de retour sur terre pour un quelconque rattrapage est exclue et de ce fait les hommes ne rateront aucune  occasion pour réclamer leur dû.

Tout un chacun doit être conscient qu’il marche inévitablement vers ce Jour et que cette vie ne lui est offerte qu’une seule fois. Chaque âme gouttera à la mort et une fois que la celle-ci nous atteigne, aucune possibilité de retour sur terre ne nous sera offerte. En guise d’illustration autant l’adulte a la certitude qu’il ne pourra plus jamais retourner dans le ventre de sa mère autant l’individu qui est dans sa tombe a la conviction qu’il ne pourra plus retourner à la vie terrestre.

Force est de constater qu’à chaque fois qu’un voisin perde un proche, nous lui rendons visite pour lui présenter nos condoléances. Pareillement un jour viendra où nos proches recevront des condoléances pour nous.

A l’époque de Serigne Touba, un de ses proches était venus lui parler de sa nouvelle maison qu’il venait de construire. Et Serigne Touba lui répondit par ces termes : « Tu séjourneras  dans trois demeures avant d’avoir ta propre maison : L’individu sortira pour de bon du ventre de sa mère pour venir dans ce monde, puis il quittera définitivement ce monde pour la tombe et enfin il sortira de sa tombe pour rejoindre sa demeure éternelle qui est le Paradis ou l’Enfer ».

Les intentions, les paroles et les œuvres des hommes s’assimilent à l’œuvre d’un maçon. Si elles sont bonnes, que leurs propriétaire soient sûr qu’il est en train d’édifier sa demeure au Paradis et au fur et à mesure que ses bonnes intentions, ses bonnes paroles et ses bons actes augmentent sa demeure s’embellie. En outre, il y’a lieu de noter que des lacs de miel, de vin, de lait et d’eau à la saveur exquise couleront à flot dans cette demeure.

Par contre, quiconque s’adonne sans arrêt aux interdits (dans ses intentions, ses paroles et ses actes) creuse davantage son gouffre à l’Enfer et s’octroie de redoutables et gigantesques anges de l’Enfer qui ont la forme de scorpion, de serpent etc. Celui qui persiste dans la mauvaise action,  ne sera point épargné  par les conséquences qui en découleront.

Que chacun de nous soit conscient qu’un jour viendra où ses pieds et ses mains seront attachés, son corps recouvert d’un linceul puis sera enterré et seuls ses œuvres lui tiendront compagnie jusqu’au jugement dernier.

Exhortons-nous à redoubler d’effort et à nous rappeler cela afin de bien préparer ce rendez-vous. L’homme est condamné à tout abandonner sur terre, donc rien au monde ne doit lui empêcher de suivre son Seigneur (SWT). Nos prédécesseurs ont laissé tous leurs biens si important furent-ils.

Tout ce qui est érigé s’affaissera ; tout ce qui est neuf s’usera; tout ce qui vit mourra ; tout ce qui est humide s’asséchera. En fait, si jamais ta fortune t’incite à te détourner de ton Seigneur (SWT), inspire-toi de l’exemple de Haroun. Il était d’une grande richesse en or et diamant et les clefs de ses magasins de trésor étaient si nombreuses qu’elles étaient soulevées par quarante jeunes valides. Où est passé tout ce trésor ? Il ne reste plus que l’écho de sa richesse. La beauté, quant-à-elle, n’attend même pas la mort pour se départir de toi. Il te suffit de quelques années de vie seulement sur terre pour voir ceux qui étaient attirés par ta beauté se désintéresser de toi. Il en est de même des de nos habits ; il est quasi-impossible de porter un vêtement durant deux ans car il s’abime et se détériore. Ce constat est aussi valable pour une voiture ou une  maison et pour n’importe quel autre bien que vous prenez. Il faut toujours avoir à l’esprit que tout ce qui est érigé se délabrera et que la mort peut interrompre à tout moment toute entreprise.

En fait lorsque que notre Seigneur (SWT) créa la mort (en tant que être), IL (SWT) l’a montré aux anges qui tombèrent tous évanouis dés qu’il l’ont vue. Les anges sont tombés en syncope pendant plusieurs années. C’est un être qu’on ne saurait décrire de par ses yeux et ses langues multiples qui apparaissent sur tout son corps. Ainsi, pour assigner à Azraïl (ange de la mort) cette mission délicate, notre Seigneur l’a doté, en plus de sa puissance, la puissance des sept cieux et des sept terres afin qu’il puisse avoir la force de détenir la mort entre ses mains. Après cela, notre Seigneur  ordonna à la mort de se présenter. Elle dit : « C’est moi qui sépare la mère de son enfant, les époux et les amis, qui rend les foyers déserts et remplit les tombes. Personne ne peut m’échapper et chacun recevra sa part de moi ».

Les musulmans doivent se rappeler cela car c’est ce qui les permet de parfaire leurs relations. En fait si l’individu est conscient que notre Seigneur le rétribuera conformément à ses actes ; il aura à persévérer davantage dans la droiture aussi bien dans ses intentions, ses paroles que ses actes.

Donc, faisons davantage preuve de détermination et d’abnégation tout en étant conscient que notre séjour sur terre a un terme.

Autrefois,  si on disait à une personne que ses membres témoigneront de leurs actes au Jour du Jugement Dernier, cela lui paraissait inimaginable. Mais actuellement, avec l’avancé des technologies nous avons une meilleure compréhension des révélations que le Saint Coran relate à propos du Jugement Dernier. En effet personne ne doute plus de la parole du Seigneur selon laquelle nos membres témoigneront de leurs actes et qu’ils nous seront visualisés tel qu’on les a effectués.

La science confirme de jour en jour la parole d’ALLAH. Il fut un temps où le poste radio émerveillaient les hommes qui se demandaient où se trouvait celui qui parle, puis le téléviseur vit le jour et on peut voir celui qui parle. Et actuellement avec les nouvelles technologies il est possible aux hommes de communiquer à distance en se voyant et en temps réel. Une telles prouesse doit être une preuve pour nous des paroles d’ALLAH, faisant état de la visualisation de nos actes tel qu’on les a effectués. Notre Seigneur dit dans le Saint Coran qu’IL a  logé en chaque homme un livre qui répertorie tous ses actes, ses intentions, et ses paroles. La preuve est que, chacun de nous est en mesure de se remémorer à l’instant même, tous ses actes antérieurs  et les événements qu’il a vécu. Donc l’individu doit, à chaque instant, s’évertuer à ce que ses intentions, ses paroles et ses actes soient en conformité avec les recommandations du Seigneur (SWT) afin qu’ils soient consignés dans son livre. Cette attitude lui évitera des surprises et des étonnements lorsque le film de ses actes lui sera visualisé.

 

 

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Sermon de Serigne Touba avant l’exil(Partie 2)

Que la paix et le salut soient sur notre maître et guide Mohamed (psl)

Nous réitérons notre remerciement infini envers ALLAH  notre Seigneur (swt), le détenteur de la force suprême et le pourvoyeur de bienfaits.
Nous avons l’intention de faire un discours de rappel rien que pour la face d’ALLAH car l’être humain est créé d’une façon telle qu’il oublie vite  raison pour laquelle notre Seigneur le nomme « al insan » c’est-à-dire celui qui oublie. Par ailleurs, nous qui vivons dans un monde très tourmenté, monde qui a toujours été ainsi, sachons que quels que puissent être les tourments que connaît  cette vie éphémère, il y aura toujours un groupe de personnes qui ne cessera jamais de s’astreindre à la droiture. Ils feront prévaloir la volonté de notre Seigneur sur leurs personnes, leurs  biens et  leur famille. Même les prophètes (paix sur eux) n’ont pas été suivis par tous leurs contemporains. Parmi ceux qui  les suivaient, un grand nombre finissait par se détourner d’eux. C’est cela la volonté de notre Seigneur sur terre comme IL le dit, “wa la tadjida li souneti lahi tabdila, wa lan tadhida lou sunnati lahi tahwila “(Point de changement dans la règle d’Allah). En outre notre Seigneur dit que la plupart des gens ne raisonnent pas, la plupart des gens ne réfléchissent pas, la plupart des gens ne sont pas reconnaissant  envers Allah pour ses largesses, mais aussi la plupart des gens ne croient pas. Donc, c’est toujours une minorité qui suit notre Seigneur. Mais elle est composée de  personnes véridiques, ayant une foi inébranlable en leur Seigneur (swt).

Nous sommes dans une période où ce qui renvoie les gens vers notre Seigneur est  de plus en plus rare, à la limite  même inexistant. Par contre, ils ne voient que des choses qui les renvoient à l’amour de ce bas monde. Les quatre ennemis de l’homme que sont Satan le lapidé, le bas monde, l’âme charnelle et les plaisirs terrestres sont omniprésents. Ce qui permet à l’homme de vaincre ces ennemis, c’est d’avoir un esprit sain. Toute idée qui t’arrive à l’esprit, avant que tu ne la mettes en pratique, ou que tu ne la traduises en paroles mesure la à l’aune des prescriptions d’Allah. En effet, les  recommandations de notre Seigneur regroupent les bienfaits d’ici-bas et de l’au-delà. A chaque fois que tu voudras faire du bien, Satan essayera de te rendre paresseux par ses machinations. Quand tu voudras investir ton argent dans le sentier d’ALLAH il suscitera en toi de mauvaises pensées qui te conduiront à l’amour de ce bas monde : aux belles villas, aux belles voitures et aux belles femmes ; alors que toutes ces choses constituent des entraves à ta croyance, tout cela constitue des pièges puisque cela s’épuisera. L’homme n’a en réalité que les actes de piété qu’il a accomplis envers son Seigneur. Tout ce que tu as investi dans le sentier d’ALLAH te reviendra ; d’autant plus que personne n’œuvre pour le compte d’autrui. Tout ce que l’homme accompli comme bienfait lui reviendra, quand tu accomplies de bonnes actions avec ton argent et ta personne, tu es à l’image de quelqu’un qui construit une maison, les travaux s’arrêteront avec l’épuisement des matériaux, de même autant tes actes de piété sont nombreux autant sera grande ta maison au paradis. Inversement quand tu t’adonnes aux interdits, tu ressembles à quelqu’un qui  creuse un gouffre dans l’enfer ; plus tu commets des péchés et que tu ne te repens pas, plus profond sera ton abîme. En réalité, tu n’offres rien aux gens à qui tu rends services ; tu n’agis qu’à  ton propre profit. Donc nous ne cesserons jamais de faire des sermons en guise de rappel rien que pour la face d’ALLAH (swt) afin que les doués d’intelligence puissent être beaucoup plus engagés dans la voie qu’ils ont empruntée, qu’ils purifient leur coeur et qu’ils sachent que ce qui importe ici-bas et à l’au-delà c’est de se conformer strictement aux recommandations divines et se démarquer à jamais de Ses interdits.

Nous allons vous exposer un sermon que Serigne Touba avait fait à ses disciples au moment où il partait en exil.  Il  voulait que les disciples qu’il allait laisser ici puissent  préserver leur  foi et même s’il ne les revoyait plus, qu’ils puissent s’astreindre dans la droiture afin que ce qu’il voulait en eux puisse se concrétiser c’est-à-dire le perfectionnement spirituel de leur âme. Et si notre Seigneur faisait que le Cheikh revienne il trouvera les disciples astreints  à ce qu’il leur avait  recommandé comme s’il était avec eux. Serigne Touba l’a conclu par un hadith qui est un entretien que le prophète avait fait avec Mouhas Ibn Djabel. Ce hadith se trouve à la fin de Massalikal Jinnan. Mais il l’a détaillé ici.
Mouhas a dit qu’un jour qu’il était en compagnie  du prophète Mohamad (psl) qui était sur un cheval et lui le suivait à pied, au bout de quelques minutes de parcours, le prophète  leva son regard vers le ciel louant son Seigneur (SWT), LUI qui fait ce qu’IL veut, quand IL le veut. Après un temps de méditation, il s’adressa à Mouhas en ces termes : “je vais te faire une recommandation très utile qui, si tu l’appliques correctement de par tes intentions, tes paroles et tes actes, tu auras la grâce divine Ici bas et à l’au delà. Cependant si tu l’oublies ou que tu t’en détournes, sache que tu n’auras aucun  prétexte devant ALLAH “

De ce qui précède, nous pouvons en déduire qu’il est nécessaire de suivre les recommandations contenues dans les sermons d’un homme de DIEU. Il faut également se garder d’être fasciné uniquement par son éloquence. Si les hommes de DIEU  font des recommandations, c’est pour que les gens les suivent. Le prophète (psl)  a dit à Mouhas que notre Seigneur a créé sept anges avant de créer les sept cieux et dans chaque ciel, demeure  un ange. Chaque ange est assigné à une tache bien définit par notre Seigneur. Dans chaque ciel, il y a une porte à l’entrée de laquelle se trouve un ange. Si l’homme accomplit un acte de piété (prière, jeûne, zakat ou compassion envers les gens …),  il y a un ange qui l’amène au ciel, car tous les actes que nous accomplissons vont au ciel. L’ange qui vient prendre l’acte ignore si celui-ci sera agréé ou pas par le Seigneur, car selon le prophète l’acte de piété est aussi lumineux que les rayons du soleil pour l’ange qui est chargé de l’acheminer. Arrivé au premier ciel il se mettra à louer l’acte en disant voici un bel acte de piété. Si ce dernier est entaché de médisance, l’ange gardien qui s’y trouve lui dira: “arrête-toi et retourne l’acte à son auteur  car notre Seigneur m’a interdit de laisser passer tout acte dont l’auteur est un médisant “. Donc la première mauvaise  attitude à laquelle que le musulman doit se départir est la médisance

Elle détériore les relations entre les hommes. En effet, si quelqu’un œuvre dans le sentier d’Allah, quelle que puisse être la grandeur de ses actes si en même temps il dit du mal d’autrui, il verra ses œuvres se détruire. Elles ne franchiront pas les portes du premier ciel encore moins arrivées vers notre Seigneur. D’où la distinction entre la charia (jurisprudence) qui juge l’homme selon ses actes et la hahiqa  (soufisme)  qui juge les intentions. Les actes que condamne  la charia sont le fait d’abandonner la prière, le jeune, de ne pas s’acquitter de l’aumône légale, ou de ne pas effectuer le pèlerinage à la mecque. Les actes bannis par la hahiqa  sont l’orgueil, la vanité, l’ostentation bref tous les vices du cœur. C’estla raisonpour laquelle si l’individu veut être un  bon croyant  et que ses œuvres soient agrées, purifiant ainsi son cœur, il doit régulièrement préserver sa langue de tout propos malveillant. Seydina Abou Bekr avait l’habitude de remplir sa bouche de cailloux pour se prémunir contre les dérives de la langue (éviter de proférer une parole mauvaise ou inutile). Le prophète (paix et salut sur lui) a dit que la plupart des gens qui entreront en enfer, si tu leur demandes ce qui les a amenés là-bas, ils indexeront leur langue. Donc quiconque  veut  que ses oeuvres soient agrées ne doit pas dire  de paroles mauvaises ou futiles.

A nouveau, l’ange sera enthousiasme quand il prendra l’acte bienfaisant  de l’individu. Mais quand il dépassera le premier ciel pour amener l’acte  au deuxième, il sera aussitôt intercepté par l’ange gardien qui s’y trouve et qui lui dira de retourner  l’acte car celui qui  l’a accompli ne vise que les richesses de ce bas-monde. C’est pour cela celui qui accomplit un acte de piété ne doit le faire que pour la face d’ALLAH (swt). Tu vois des gens accomplir plusieurs actes de dévotion mais leurs intentions  ne sont rien d’autre  que pour s’accaparer des richesses de ce monde. Notre Seigneur fait connaître tout cela aux anges gardiens pour que ceux-ci prennent l’acte accompli et le renvoie à son auteur. L’ange du deuxième ciel dira que son Seigneur lui a ordonne qu’un tel acte ne doit pas le dépasser et aller plus haut. De ce fait tous les anges vont maudire cette personne.

A nouveau, si l’individu se met à accomplir d’autres actes de piété comme le jeûne, l’aumône ou des prières surérogatoires, l’ange se présentera comme d’habitude et fera ses éloges pour les apporter aux cieux ne sachant s’ils sont agrées ou pas. Mais quand il arrive au troisième ciel, car ayant le réussi passage des deux premiers cieux, l’ange gardien qui s’y trouve l’arrêtera et lui dira de renvoyer l’acte à son auteur car celui-ci est orgueilleux et se croit au dessus de tout le monde de par sa naissance, sa fortune, son savoir ou sa beauté physique et notre Seigneur m’a ordonné que les actes de personnes orgueilleuses ne doivent pas me traverser et aller en haut. Celui-ci se croit au dessus de tous et veut se faire remarquer dans  les assemblées et les endroits qu’il fréquente. Donc si la personne veut que ses actes soient agréés par notre Seigneur, elle doit à chaque instant rester humble. Qu’elle ne se croit au-dessus de personne. En vérité, pourquoi l’individu devrait-il être  orgueilleux alors qu’il n’a  rien. S’il se rappelle à partir de quoi il a été créé ; le jour où il se sera rappelé à notre seigneur, il saura que son orgueil n’a aucun fondement. Donc l’individu doit se départir de l’orgueil sous toutes  formes et demeurer humble pour la face exclusive d’ALLAH. Si l’examen réussi, l’acte passe au quatrième ciel.

L’ange se présentera à nouveau pour prendre l’acte de l’individu et fera les éloges des prières, des jeûnes de l’individu, de ses invocations divines et des nombreux pèlerinages qu’il a eu à effectués à la Mecque,  l’accomplissement de tous les actes de dévotion à tout moment et à chaque instant. Mais quand l’ange arrive au quatrième ciel, l’ange gardien qui s’y trouve lui dira de renvoyer l’œuvre car il est l’ange à qui on a ordonné de renvoyer toute œuvre dont l’individu se glorifie. Cet acte n’atteindra pas le ciel suivant. Quelle que puisse être la grandeur de l’acte, la plus petite marque de glorification la détruira. Comme le cheikh l’a dit dans ” le joyau précieux” il y a beaucoup  d’actes accomplis, mais le fait de les magnifier les détruit”. C’est comme construire un immeuble tout neuf et le détruire complètement aussitôt après. Même si tu jeûnais inlassablement, faisais des prières surérogatoires ou des invocations divines ou distribuais ton argent continuellement ; le simple fait de s’en réjouir en les considérant les anéantit. Ainsi l’individu doit connaître cela  et s’éloigner de l’ostentation comme s’il fuyait un lion affamé. Ce qui rend l’acte pur, c’est d’en extirper les vices que l’on vient d’énumérer. Quelle que puisse être la grandeur de tes actes, glorifie notre Seigneur (swt) lui qui t’a aidé et t’a donné la force de les accomplir.

L’individu accomplira à nouveau d’autres actes que ce soit des djihads, des pèlerinages à la Mecque etc. Quant ils arriveront au cinquième ciel l’ange gardien qui s’y trouve fera de même et lui dira de renvoyer les actes à celui qui les a accomplis car celui-ci est jaloux des biens que détiennent les autres. Celui qui est jaloux est répute avoir de  très mauvais caractères. L’ange gardien qui est au cinquième ciel dira : « puisque cet individu se permet d’être jaloux des autres pour les biens que notre Seigneur leur a octroyés, ses œuvres ne passeront pas ici pour aller en haut ». De ce fait on lui retournera ses œuvres

L’homme se mettra de nouveau à œuvrer avec des prières, des jeûnes, et tant d’autres actes de piété mais quand ses œuvres arriveront au sixième ciel, l’ange qui s’y trouve dira : « je suis l’ange doté de la miséricorde divine prenez cet acte et renvoyer le comme il l’avait accompli car notre Seigneur m’a ordonné de renvoyer les actes de toute personne qui n’a pas de compassion envers les autres. Celui-ci, se réjouit des difficultés auxquelles les autres sont confrontés. » Donc la personne doit avoir de la compassion pour tout croyant mais aussi envers tous les êtres humains, même les végétaux ainsi que les animaux, en somme il doit avoir de la compassion envers tout ce qui vit rien que pour la face de son Seigneur.

Lorsque l’acte arrivera au septième ciel, l’ange gardien qui s’y trouve l’interceptera à son tour et lui dira que l’acte des personnes qui  veulent qu’on parle de leurs œuvres ne franchira pas ce ciel pour aller plus haut. Un pareil homme veut que ses œuvres soient dites dans les assemblés et partout où il se trouve et il est toujours animé d’un sentiment de supériorité. Il veut qu’on le compte parmi les hommes de DIEU que notre Seigneur a comblés de nombreux bienfaits. Il veut être impliqué à toute initiative, voulant se faire respecter par les autres à travers  les actes qu’il accomplit.

Donc, celui-ci n’a jamais œuvré pour la Face d’ALLAH (swt), tout ce qu’il voulait, c’est d’attirer l’attention des autres sur sa personne à chaque instant. Or, notre Seigneur m’a ordonné de ne pas laisser passer les œuvres d’un homme qui agit ainsi.  En effet, toute œuvre que l’on n’accomplit pas pour la face d’ALLAH relève de l’ostentation, interdite par notre Seigneur. L’individu doit  être conscient de cela et s’efforcer à n’œuvrer que pour la face d’ALLAH.  Toutes ces pratiques constituent donc des vices. Nous vous exposerons aussi les remèdes susceptibles de vous en débarrasser.

L’ange se présentera  de nouveau  pour prendre l’acte de l’individu surestimant ses prières, ses jeûnes, ses pèlerinages, ses aumônes légales, ses bons comportements et ses invocations. Bien que nous ayons cité toutes ces bonnes actions, il faut cependant que nous sachions que la personne qui les a accomplies ne les a pas faites uniquement pour La Face d’Allah. C’est la raison pour laquelle quelle que soit la grandeur de nos actes, si on ne les accomplit pas pour La Face  d’Allah, ils ne seront pas agréés. Si l’acte est exempt de tous ces vices, les sept anges l’amèneront jusqu’au Seigneur en compagnie de l’ange qui se chargeait de le transporter. Ils iront ensemble vers ALLAH témoigner de la grandeur de l’acte puisqu’ils n’ont vu aucun des vices que notre Seigneur leur a chargé  de chercher dans l’acte. Arrivés auprès de notre Seigneur les anges continueront de faire les éloges de l’individu en disant que voilà quelqu’un qui a une crainte révérencielle en Allah et tant de bonnes choses en son égard. Mais notre Seigneur (que sa grandeur soit exaltée)  leur répondra : “c’est vous qui étiez chargés de veiller sur ses œuvres mais Je suis l’Omniscient, Celui Qui contrôle tout, Qui détient la clé de tous les savoirs, Celui Qui regarde l’acte en profondeur mais sachez  qu’il  il ne l’a pas accompli exclusivement pour Ma Face ; Je connais la personne mieux qu’elle-même. Mon châtiment s’abattra sur elle. On peut tromper les hommes mais pas Moi car je connais ce qui est caché comme ce qui est apparent. Je suis Celui Qui observe les cœurs et aucun détail ne M’échappe si petit soit il ; rien est éloigné pour Moi quelle  que soit sa position pour les gens (notre Seigneur est Celui Qui contrôle tout ce Qui nous entoure, rien ne Lui échappe) Ma science englobe aussi bien le présent, le passé que le futur.  Le Seigneur dira aux anges qu’aucun être humain ne peut le tromper. Les sept anges qui avaient apporté l’œuvre le maudissent aussi à leur tour. Les anges présents dans les sept cieux le maudissent également.

Lorsque le prophète finit de parler de ce hadith à Mouhass, celui-ci se mit à pleurer de chaudes larmes. Il lui demanda : « ô l’envoyé d’ALLAH comment faire pour avoir la félicité ? ».

Tout cela nous renseigne sur l’omniscience du Seigneur. Tu peux berner un être humain, lui faire croire des paroles qui ne sont pas véridiques en toi mais on ne peut pas leurrer notre Seigneur, l’Omniscient Celui qui connaît ce que renferme les coeurs. Donc tout ce que la personne à l’intention de dire ou de faire si elle veut en avoir la grâce ou la Miséricorde divine ou l’acceptation de son œuvre, elle doit l’ accomplir uniquement pour la Face d’ALLAH. Si vous remarquez toutes les bonnes actions dont on parle, il y en a beaucoup qui les accomplissent en ayant de bons comportements aux yeux des hommes, en disant de bonnes paroles, en faisant beaucoup de prières surérogatoires, en jeûnant, en s’acquittant de la zakat, en effectuant le pèlerinage à la Mecque et en invoquant beaucoup ALLAH. Ils donnent l’impression d’avoir de bonnes  attitudes mais ils font tout cela pour la recherche effrénée  des biens de ce bas monde ou les associent à des péchés tels que la calomnie, la médisance, l’orgueil etc. Les recommandations de   notre Seigneur doivent amener le croyant à avoir les meilleurs comportements c’est-à-dire arriver à ce que toutes nos intentions, paroles et  actes ne soient  accomplis que pour la Face d’ALLAH (swt). Donc que nos œuvres ne soient vouées qu’à ALLAH (swt). Après que Mouhas ait fini de pleurer, il demanda au prophète comment faire pour se départir de tous les vices dont il venait de parler ? Il lui répondit : « ô Mouhas imite ton prophète (psl) de par la confiance qu’il voue à son Seigneur (swt) puisqu’il ne dit et n’agit que pour Sa Face. Mouhas lui posa cette question à trois reprises et le prophète lui répondit chaque fois la même chose à savoir suivre son prophète avec certitude.

Si la personne n’a pas de certitude, elle ne pourra pas œuvrer pour notre Seigneur. Avoir la certitude c’est croire fermement  en  ALLAH,  lui vouer une totale confiance, être véridique et savoir que le regard de notre Seigneur ne cesse de se poser sur nous partout où nous sommes et qu’IL nous voit bien que nous ne LE voyons pas. De ce fait si la personne à cette certitude elle ne dira aucune parole  et n’accomplira aucun acte que pour La Face d’ALLAH. Le prophète dit à Mouhas si tu vois une diminution de tes actes d’adorations retient ta langue sur ce qui se passe dans le quotidien des hommes. Quelque fois tu ressens un grand dévouement dans tes actes d’adoration, mais peu de temps après ceci disparaît. Cette paraisse peut être due au fait de te mêler de ce qui ne te regarde pas, de t’asseoir avec des gens qui ne t’incitent pas à la droiture ou de faire une chose prohibée. Cette ferveur représente une lumière, ce qui la fait disparaître provient des actes illicites que tu aurais faits. On voit aujourd’hui  que si un événement se produit, tout le monde en parle dans les lieux publics de rencontre. Celui qui marche sur le chemin d’ALLAH, ne doit pas s’en préoccuper car tout ce qu’il dira ne lui apportera aucun bienfait mais plutôt du tort. C’est pourquoi la personne doit à chaque instant contrôler ses paroles. Elle doit s’abstenir de dire des futilités. Le prophète dit à Mouhass : « abandonne tout cela et adonne toi à la lecture du Saint Coran, à l’invocation du Tout Puissant et rappelle toi   sa Grandeur Exaltée c’est cela qui te permettra de t’astreindre dans la droiture que tu t’étais assignée mais chaque fois que tu te mêles des problèmes d’autrui , tu t’engages dans le chemin opposé à celui que tu avais emprunté car si tu marches sur le droit chemin et que tu  t’arrêtes et  te retournes pour polémiquer avec celui qui ne s’y est pas inscrit, sache que tu t’es détourné du droit chemin raison pour laquelle tu perds toutes les sensations que tu éprouvais  envers ALLAH ». Le prophète lui dit de ne pas se mêler des affaires d’autrui, de leurs vices occupe toi plutôt de tes propres affaires, ce que tu connais de tes vices doit te suffire, mais ne dénigre jamais les autres et ne te donne jamais de l’importance, fait attention à tout cela et garde cela à l’esprit.

Donc où qu’elle puisse se trouver la personne doit se préoccuper de ses propres vices et non de ceux des autres. Tout ce que quelqu’un  fait de prohibé en parole et en acte, ne le critique surtout pas. Mais  il faut voir si ces vices sont en toi. Si tel est le cas fait tout pour t’en départir, sinon, remercie le Seigneur et soit humble. Ne dénigre aucun de tes frères musulmans ou de tes voisins. Ne te glorifie en aucune manière en sous-estimant les autres. N’accomplit jamais d’actes ostentatoires. Ne te consacre entièrement pas aux choses qui n’ont trait qu’à cette vie éphémère. Retenons toutefois que tout ce qui augmente la croyance en notre Seigneur ne doit pas être vu comme amour du bas monde. On peut exercer un métier comme les autres et avoir des aspirations différentes car “toutes les œuvres sont jugées selon les  intentions qui les animent  “. Une personne peut bénéficier de plusieurs largesses (avoir un poste, une maison, un véhicule…) et pourtant dans son cœur, il n’attache aucune importance à ce bas monde. Il considère cela comme un moyen que notre Seigneur a mis à sa disposition et qu’IL lui recommande de l’utiliser  de manière saine. Cependant  d’autres utilisent ces faveurs à des fins orgueilleuses et vaniteuses pour montrer qu’ils détiennent une grande notoriété. C’est pourquoi le prophète (psl)  dit à Mouhass  de ne pas être obnubilé par les biens de ce bas monde car cela fait oublier l’au-delà. Donc sachez que toutes paroles, actes, ou lieu de fréquentation qui te faits oublier l’au-delà est considéré comme amour du bas monde.

L’individu doit voir en toutes choses (ses richesses) dans ce bas monde, la Suprématie  du Seigneur (swt) qui est le Grand Pourvoyeur.   Celui qui a bénéficié d une  éducation spirituelle et qui en toute chose voit notre Seigneur n’est pas comparable à celui qui n’est pas arrivé à ce stade car il serait très facile de détourner cette personne de notre Seigneur.

Dans un groupe de trois, le prophète lui recommande de ne jamais se dire des secrets à deux, isolant ainsi le troisième. Par exemple, si vous êtes trois dans une chambre et que tu chuchotes quelque chose à l’une d’elle, ou l’appelle en aparté, laissant l’autre de côté ; cela peut créer des suspicions même si ces propos ne le concernent pas. Le mieux serait d’attendre que l’autre s’en aille pour discuter entre vous.

Ne te glorifie pas devant les autres car cela te prive des bienfaits ici-bas et à l’au-delà. Evite la mauvaise parole dans les assemblées. Où que tu sois, aie de bonnes paroles et de bons actes. En effet, celui qui a l’habitude de dire de mauvaises paroles, où qu’il puisse se rendre, profèrera des propos qui pousseront les gens à s’éloigner de lui.  Une telle personne n’a ni éducation, ni politesse, ni amabilité et tout le monde s’écartera de lui à cause de son mauvais comportement. Ne calomnie jamais. A ce propos le prophète lui dit que si tu fais cela les anges de la disgrâce qui ont une figure de chien (qu’ALLAH nous préserve d’eux) se jetteront sur toi et  mordront ta peau jusqu’à ce qu’elle soit totalement dépouillée lorsqu’on te projettera dans les flammes de l’enfer  de la même manière que tu te mettais à dire du mal des hommes dans ce bas-monde. Le prophète le sermonnait en l’interpelant en ces termes : « toi Mouhas ibn Djabal ce que tu veux pour ta personne souhaite le pour tous les  musulmans rien que pour la face d’ALLAH. Ce que tu ne veux pas que l’on te fasse, ne le fait pas aux autres ». Si chacun traitait son prochain de la façon dont il voudrait qu’on  le  traitât je pense que la paix subsistera  ici-bas et à l’au-delà. Un dénommé Khalid Ibn Wahdan a dit que Mouhas Ibn Djabal étudiait ce hadith bien plus qu’il ne lisait le Saint Coran du fait des nombreux bienfaits, des enseignements et des nombreux rappels dont il regorge.

Serigne Touba ajouta que ce hadith est plein d’enseignements et eu égard à ses nombreux avertissements, il fait peur aux hommes. Ce Hadith affole plus d’un car faisant basculer les cœurs vers la crainte révérencielle, abattant  moralement et psychologiquement l’être humain,  troublant les esprits. Donc, je vous recommande le refuge auprès d’ALLAH, Lui qui vous a créé, façonné et donné la force. Attachez-vous à la porte de sa Miséricorde en vous repentant et lui demandant pardon à chaque instant. Attendez le milieu de la nuit, que tout le monde se soit endormi pour solliciter Son pardon à travers des prières surérogatoires et l’invocation de Ses  prestigieux  Noms. Demandez-Lui de vous éloigner de tout ce qui est prohibé dans vos intentions, vos paroles et actes. Pendant le jour, invoquez le Seigneur et implorez Sa Clémence car personne ne peut échapper à ces châtiments si ce n’est par la Grâce d’ALLAH. Donc, vous les insouciants qui êtes plongés  dans de profonds sommeils, l’heure est au réveil. Ainsi ce hadith démontre qu’avoir la félicité est une chose extrêmement difficile, a fortiori l’agrément du Seigneur. Toute personne qui vous dit qu’avoir la Félicité  est une chose facile ne fait que vous leurrer. Comme je le dis souvent, tous ceux que Serigne Touba recommande, les gens qui prétendent le suivre  ne le font pas et s’adonnent perpétuellement à leurs plaisirs et leurs passions disant que le Cheikh a tout accompli et qu’ils n’ont qu’à être derrière lui. Cependant, toutes ces paroles ne sont que des manœuvres Sataniques et Satan n’a jamais cessé de procéder ainsi pour tous les hommes de DIEU qui sont venus auparavant. Il est très difficile de voir quelqu’un qui accomplit ses recommandations actuellement. Sachons que le chemin qui mène aux bienfaits dont notre Seigneur comble ses Serviteurs est la persévérance et l’endurance dans la bonne action. Si tu t’y adonnes la grâce d’ALLAH te fera accéder là où tu n’as pas pu arriver. En guise d’illustration celui qui emprunte un chemin pour se rendre à un endroit distant de 100 kilomètres ; s’il ne dévie pas du chemin, par la grâce divine une belle voiture peut le trouver sur le chemin et le conduire à destination avant même qu’il ne fasse un seul kilomètre. Tels sont les bienfaits inhérents au compagnonnage avec un véritable homme de DIEU. Mais, si tu ne suis le chemin aucune voiture ne te trouvera. Quelle que soit la difficulté, il faut toujours persévérer  dans le chemin d’ALLAH pour bénéficier de Sa Miséricorde . Ce qui permet de bénéficier des bienfaits que notre Seigneur a accordé aux hommes de DIEU, c’est de les imiter et  les suivre autant que possible. Sachons que personne n’est arrivé d’un seul coup à une station Suprême mais c’est à travers la persévérance et l’endurance dans la bonne action que tu pourras rencontrer la Miséricorde Divine et arriver à un degré de spiritualité que tu ne pensais pas pouvoir atteindre. Par exemple, tu vois quelqu’un pour qui l’assiduité dans les cinq prières était extrêmement difficile. Malgré cette difficulté en s’y efforçant, cette personne arrivera  à un stade où elle ne priera plus sans avoir fait  auparavant des prières surérogatoires. Les éminents hommes de DIEU qui se sont illustrés dans la dévotion à savoir donner tous les biens qu’ils possédaient, faire beaucoup d’invocations, s’évertuer à jeûner constamment ne sont pas arrivés à ce stade d’un seul coup, mais c’est en s’efforçant de faire les choses petit à petit  qu’ils y sont parvenus. Et toute personne qui ne les a pas vus  à leur début pensera que des êtres humains ne peuvent pas faire cela. Mais avoir un sincère engagement et accomplir de ton mieux ce que tu peux te fera accéder à ce stade. A chaque instant et à tout moment évertuons nous a faire du bien et sachons que faire le bien  n’est jamais facile. C’est ainsi que le cheikh recommande aux hommes de se réveiller du sommeil dans lequel ils sont plongés pour se dévouer corps et âmes au bien. Si tu désires la félicité et l’agrément, tu dois te départir  forcément des tentations de cette vie éphémère te donner entièrement à ALLAH et que cela soit véridique en toi. Qu’il t’éprouve sur ta personne, tes biens et ta famille sache que c’est à ton profit : c’est cela se dévouer pleinement à son Seigneur. Allah doit primer sur tes biens et ta personne. Tu dois accomplir  un djihad nafs (lutte contre tes plaisirs et tes passions) contre tout ce qui est prohibé dans tes paroles, intentions et actes ; c’est ce qui te permettra d’avoir ce que tu veux. Avec cette crainte révérencielle, notre Seigneur préservera de ce qui est prohibé. Ainsi tu ne feras jamais partie des incrédules. Dans toutes tes entreprises sollicite l’aide d’ALLAH, car Il est le meilleur soutien. Dans tout ce que tu fais dit « hawlaka ya mouhinou wa bika nastahinouka » O Seigneur j’implore ton aide qui n’a ni commencement ni fin et toute personne qui reçoit une aide l’a reçue de Toi. Sache que ce n’est qu’à Toi qu’on implore aide et à personne d’autre ». « Li anahou tahala arhamou rahimine wa la hawla wa la houwata ila bi lahi haliyin hazim ». Donc où que nous soyons rappelons nous ces recommandations en ayant la ferme conviction de les appliquer rien que pour la face d’ALLAH. Et qu’on se rappelle dans notre esprit et notre cœur le caractère futile et éphémère du bas-monde. Se rappeler l’au-delà à chaque instant. Que chacun de nous sache que cette vie est passagère et on ne l’a qu’une seule fois et si on la perd on ne l’aura plus jamais et c’est à travers cette vie qu’on prépare l’au-delà qui n’a pas de fin. Tout ce qui peut entraver notre marche vers ALLAH  qu’on s’en départit et s’en détourne sachant que cela constitue un piège et engendrera des difficultés et un châtiment sans fin. Si on chemine vers l’agrément d’Allah, on doit supporter les épreuves que l’on rencontre car cela n’engendre que des bienfaits et des privilèges infinis. Donc où que nous soyons, persévérons sans relâche dans ce chemin rien que pour la face d’ALLAH.

Elle détériore les relations entre les hommes. En effet, si quelqu’un œuvre dans le sentier d’Allah, quelle que puisse être la grandeur de ses actes si en même temps il dit du mal d’autrui, il verra ses œuvres se détruire. Elles ne franchiront pas les portes du premier ciel encore moins arrivées vers notre Seigneur. D’où la distinction entre la charia (jurisprudence) qui juge l’homme selon ses actes et la hahiqa  (soufisme)  qui juge les intentions. Les actes que condamne  la charia sont le fait d’abandonner la prière, le jeune, de ne pas s’acquitter de l’aumône légale, ou de ne pas effectuer le pèlerinage à la mecque. Les actes bannis par la hahiqa  sont l’orgueil, la vanité, l’ostentation bref tous les vices du cœur. C’estla raisonpour laquelle si l’individu veut être un  bon croyant  et que ses œuvres soient agrées, purifiant ainsi son cœur, il doit régulièrement préserver sa langue de tout propos malveillant. Seydina Abou Bekr avait l’habitude de remplir sa bouche de cailloux pour se prémunir contre les dérives de la langue (éviter de proférer une parole mauvaise ou inutile). Le prophète (paix et salut sur lui) a dit que la plupart des gens qui entreront en enfer, si tu leur demandes ce qui les a amenés là-bas, ils indexeront leur langue. Donc quiconque  veut  que ses oeuvres soient agrées ne doit pas dire  de paroles mauvaises ou futiles.

A nouveau, l’ange sera enthousiasme quand il prendra l’acte bienfaisant  de l’individu. Mais quand il dépassera le premier ciel pour amener l’acte  au deuxième, il sera aussitôt intercepté par l’ange gardien qui s’y trouve et qui lui dira de retourner  l’acte car celui qui  l’a accompli ne vise que les richesses de ce bas-monde. C’est pour cela celui qui accomplit un acte de piété ne doit le faire que pour la face d’ALLAH (swt). Tu vois des gens accomplir plusieurs actes de dévotion mais leurs intentions  ne sont rien d’autre  que pour s’accaparer des richesses de ce monde. Notre Seigneur fait connaître tout cela aux anges gardiens pour que ceux-ci prennent l’acte accompli et le renvoie à son auteur. L’ange du deuxième ciel dira que son Seigneur lui a ordonne qu’un tel acte ne doit pas le dépasser et aller plus haut. De ce fait tous les anges vont maudire cette personne.

A nouveau, si l’individu se met à accomplir d’autres actes de piété comme le jeûne, l’aumône ou des prières surérogatoires, l’ange se présentera comme d’habitude et fera ses éloges pour les apporter aux cieux ne sachant s’ils sont agrées ou pas. Mais quand il arrive au troisième ciel, car ayant le réussi passage des deux premiers cieux, l’ange gardien qui s’y trouve l’arrêtera et lui dira de renvoyer l’acte à son auteur car celui-ci est orgueilleux et se croit au dessus de tout le monde de par sa naissance, sa fortune, son savoir ou sa beauté physique et notre Seigneur m’a ordonné que les actes de personnes orgueilleuses ne doivent pas me traverser et aller en haut. Celui-ci se croit au dessus de tous et veut se faire remarquer dans  les assemblées et les endroits qu’il fréquente. Donc si la personne veut que ses actes soient agréés par notre Seigneur, elle doit à chaque instant rester humble. Qu’elle ne se croit au-dessus de personne. En vérité, pourquoi l’individu devrait-il être  orgueilleux alors qu’il n’a  rien. S’il se rappelle à partir de quoi il a été créé ; le jour où il se sera rappelé à notre seigneur, il saura que son orgueil n’a aucun fondement. Donc l’individu doit se départir de l’orgueil sous toutes  formes et demeurer humble pour la face exclusive d’ALLAH. Si l’examen réussi, l’acte passe au quatrième ciel.

L’ange se présentera à nouveau pour prendre l’acte de l’individu et fera les éloges des prières, des jeûnes de l’individu, de ses invocations divines et des nombreux pèlerinages qu’il a eu à effectués à la Mecque,  l’accomplissement de tous les actes de dévotion à tout moment et à chaque instant. Mais quand l’ange arrive au quatrième ciel, l’ange gardien qui s’y trouve lui dira de renvoyer l’œuvre car il est l’ange à qui on a ordonné de renvoyer toute œuvre dont l’individu se glorifie. Cet acte n’atteindra pas le ciel suivant. Quelle que puisse être la grandeur de l’acte, la plus petite marque de glorification la détruira. Comme le cheikh l’a dit dans ” le joyau précieux” il y a beaucoup  d’actes accomplis, mais le fait de les magnifier les détruit”. C’est comme construire un immeuble tout neuf et le détruire complètement aussitôt après. Même si tu jeûnais inlassablement, faisais des prières surérogatoires ou des invocations divines ou distribuais ton argent continuellement ; le simple fait de s’en réjouir en les considérant les anéantit. Ainsi l’individu doit connaître cela  et s’éloigner de l’ostentation comme s’il fuyait un lion affamé. Ce qui rend l’acte pur, c’est d’en extirper les vices que l’on vient d’énumérer. Quelle que puisse être la grandeur de tes actes, glorifie notre Seigneur (swt) lui qui t’a aidé et t’a donné la force de les accomplir.
L’individu accomplira à nouveau d’autres actes que ce soit des djihads, des pèlerinages à la Mecque etc. Quant ils arriveront au cinquième ciel l’ange gardien qui s’y trouve fera de même et lui dira de renvoyer les actes à celui qui les a accomplis car celui-ci est jaloux des biens que détiennent les autres. Celui qui est jaloux est répute avoir de  très mauvais caractères. L’ange gardien qui est au cinquième ciel dira : « puisque cet individu se permet d’être jaloux des autres pour les biens que notre Seigneur leur a octroyés, ses œuvres ne passeront pas ici pour aller en haut ». De ce fait on lui retournera ses œuvres

L’homme se mettra de nouveau à œuvrer avec des prières, des jeûnes, et tant d’autres actes de piété mais quand ses œuvres arriveront au sixième ciel, l’ange qui s’y trouve dira : « je suis l’ange doté de la miséricorde divine prenez cet acte et renvoyer le comme il l’avait accompli car notre Seigneur m’a ordonné de renvoyer les actes de toute personne qui n’a pas de compassion envers les autres. Celui-ci, se réjouit des difficultés auxquelles les autres sont confrontés. » Donc la personne doit avoir de la compassion pour tout croyant mais aussi envers tous les êtres humains, même les végétaux ainsi que les animaux, en somme il doit avoir de la compassion envers tout ce qui vit rien que pour la face de son Seigneur.

Lorsque l’acte arrivera au septième ciel, l’ange gardien qui s’y trouve l’interceptera à son tour et lui dira que l’acte des personnes qui  veulent qu’on parle de leurs œuvres ne franchira pas ce ciel pour aller plus haut. Un pareil homme veut que ses œuvres soient dites dans les assemblés et partout où il se trouve et il est toujours animé d’un sentiment de supériorité. Il veut qu’on le compte parmi les hommes de DIEU que notre Seigneur a comblés de nombreux bienfaits. Il veut être impliqué à toute initiative, voulant se faire respecter par les autres à travers  les actes qu’il accomplit.

Donc, celui-ci n’a jamais œuvré pour la Face d’ALLAH (swt), tout ce qu’il voulait, c’est d’attirer l’attention des autres sur sa personne à chaque instant. Or, notre Seigneur m’a ordonné de ne pas laisser passer les œuvres d’un homme qui agit ainsi.  En effet, toute œuvre que l’on n’accomplit pas pour la face d’ALLAH relève de l’ostentation, interdite par notre Seigneur. L’individu doit  être conscient de cela et s’efforcer à n’œuvrer que pour la face d’ALLAH.  Toutes ces pratiques constituent donc des vices. Nous vous exposerons aussi les remèdes susceptibles de vous en débarrasser.

 

 

 

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COMMENTAIRES DU DERNIER SERMON DE CHEIKH AHMADOU BAMBA (SERVITEUR PRIVILIGIE DU PROPHETE) AVANT SON DEPART EN EXIL (1ERE PARTIE)

Cheikh Ahmadou Bamba s’était toujours attelé à l’éducation spirituelle de ses disciples. Ainsi, lorsque notre Seigneur décida de son exil au Gabon pour des raisons à la fois temporelles (exotérique), et spirituelles (ésotérique), il leur laissa une recommandation écrite. Et tant qu’ils ne se détournent pas de la voie sur la quelle il les avait inscrits (la voie de la droiture, la voie que le Seigneur a agréée), ils auront tout ce qu’ils désirent ici bas et à l’Au-delà. La raison exotérique est liée au fait que certains chefs religieux et dignitaires du pays, jaloux de son prestige sans précédent, faisaient de faux témoignages sur lui auprès de l’autorité coloniale. Celle ésotérique est liée au fait que le Seigneur voulait lui faire accéder à de hautes stations spirituelles et lui attribuer des grades élevés.
Le sermon est essentiellement fondé sur le Saint Coran et la Sunna du Prophète (PSL). Il était destiné à ses disciples qu’il laissait dans le pays et à tout homme afin que Satan, la vie temporelle, les plaisirs éphémères ne les trompent pas. Le sermon leur permettra aussi de ne jamais se détourner de la vérité qui consiste à suivre les recommandations du Seigneur et à se démarquer de Ses Interdits.
Le sermon commence par :
– « Au Nom d’ALLAH, Le Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, prières sur la meilleure des créatures et le sceau des prophètes, Mouhammad (PSL). Que le Salut et la bienfaisance d’ALLAH soient sur lui, sur ses compagnons et sur tous ceux qui les auront dignement suivis sur cette voie. »
Après cette introduction, il s’adresse à tout le monde en ces termes :
– « Moi, Ahmad ibn Mouhammad recommande à tous mes disciples et à toute personne la crainte révérencielle en notre Seigneur Le Tout- Haut. »
Qu’est ce que la crainte révérencielle ? C’est reconnaître la singularité d’ALLAH dans son Essence, dans Ses Actes et dans Ses Attributs, c’est conformer toutes ses intentions, ses paroles et ses actes à ce qu’IL a agréé et s’abstenir dans son cœur, dans ses paroles et dans ses actes de commettre les interdits.
Serigne Touba ajoute :
– « On a rapporté que notre mère, la mère de tous les musulmans, Seydatanas Aicha, (que le Seigneur l’agrée) disait : « rien ni personne sur terre ne pouvait impressionner le Prophète (PSL) si ce n’est une personne qui a la crainte d’ALLAH » ».
En effet, seule la crainte révérencielle doit nous émouvoir et non la lignée familiale, la beauté ou les biens matériels chez une personne. On ne doit être émerveillé que par celui qui comprend et sait ce pourquoi notre seigneur l’a créé. Celui-ci se donne entièrement à Allah, LUI donne sa famille et ses biens, L’adore dans Sa singularité, se conforme à Ses recommandations et s‘abstient de Ses interdits, comme le faisait le Prophète (PSL), car c’est lui la référence suprême en Islam.
– « Qataada a rapporté aussi que le Prophète (PSL) a dit : « il est écrit dans le TAWRAAT que l’homme peut dormir avec tranquillité où il veut s’il craint son Seigneur ». ».
En effet, si l’individu craint son Seigneur, aucun préjudice venant de des créatures ne pourra l’atteindre. Car, dit-on, si l’individu craint Le Seigneur, tout ce qui n’est pas LUI le craindra. Mais, s’il craint autre que qu’Allah, il sera vulnérable devant tous. Le Seigneur est détenteur de tout et IL est avec ceux qui LE craignent.
– « Il est rapporté qu’un homme de Dieu avait demandé à son Guide de lui prodiguer un conseil. Et ce dernier lui dit : « WA LAQAD WASSAYNALEZIINA OUTOUL KITAB MIN HABLIKOUM WA IYA KOUM AN TAQUL LAH… (Je vous recommande de suivre la Parole du Seigneur qu’IL a adressée à tous ceux qui nous ont précédés et à tous ceux qui nous succèderont). Il s’agit de se conformer à Ses recommandations et de se démarquer de Ses interdits. Chacun doit en être conscient car personne ne peut obtenir ce qu’il désire ici bas et à l’Au-delà s’il ne se conforme pas aux recommandations d’ALLAH et ne s’écarte de Ses interdits. Il lui recommande aussi de se rappeler cette Parole du Seigneur : « INNA AKRAMAKOUM INDAL LAAHI AT QAAKOUM (Le plus noble, le plus honorable c’est celui qui a une crainte sincère en son Seigneur, qui sait qu’il ne peut jamais avoir satisfaction de ses désirs s’il ne se conforme à Ses recommandations et ne s’écarte de Ses interdits) » .
Cheikh Ahmadou Bamba dit :
– « Toute personne qui veut la félicité d’ici-bas et de l’Au delà, qu’elle s’attelle à accomplir les recommandations divines et qu’elle se détourne des interdits ».
Craindre véritablement ALLAH, c’est s’abstenir de tout ce qu’Il n’agrée pas vis-à-vis de LUI mais aussi vis-à-vis des créatures.
A travers cette brève introduction, on sait pertinemment qu’on ne peut accéder à la satisfaction de ses désirs ici-bas tout comme à l’Au-delà, si on ne se conforme pas aux recommandations d’ALLAH et qu’on ne s’abstienne de Ses interdits. En réalité, c’est cela la règle d’ALLAH qui ne change jamais. Comme IL le dit : « Point de changement dans la règle d’ALLAH ». Les grâces, le pardon et les bienfaits se trouvent dans les recommandations et tout ce qui est malheur dans les interdits. La conformité aux recommandations est donc la seule issue pour accéder aux grâces, pardon, bénédiction et bienfaits d’ALLAH. Par contre, verser dans les interdits est le chemin qui conduit aux malheurs éternels.

Cheikh Ahmadou Bamba continue :
– « Ô vous les Hommes, je vous recommande la quête du savoir, car personne ne peut avoir de nobles caractères s’il ne les connaît pas et personne ne peut suivre les recommandations du Seigneur et se détourner de Ses interdits, s’il ne sait pas les distinguer ».
– « Toute personne qui veut s’engager dans le droit chemin pour préparer sa vie à l’Au-delà (c’est-à-dire se donner entièrement à son Seigneur) doit impérativement apprendre le Tawhid (la science qui enseigne l’unicité d’ALLAH), le Fiq (science qui enseigne les pratiques cultuelles) ».
C’est pourquoi Cheikh Ahmadou Bamba dit par ailleurs : « Je m’engage à écrire tout ce dont vous aurez besoin en matière de savoirs pour que vous le sachiez et que vous l’accomplissiez pour la Face d’ALLAH ». En effet, chacun est persuadé que personne ne peut avoir les bienfaits de ce bas monde sans la science et le travail. Par exemple, l’ouvrier comme l’ingénieur apprend une profession, pour en tirer profit ici-bas. Il en est de même de celui qui voudrait avoir les bienfaits de l’Au-delà. Il doit connaître les recommandations et les pratiquer, connaître les interdits et s’en écarter. C’est pourquoi le Prophète (PSL) dit : « celui qui adore son Seigneur sur la base de la science est meilleur que celui qui l’adore sans aucune science, comme moi je le suis de l’humanité ». Donc, le Prophète (PSL) a accordé à la science une place de premier choix pour la vie à l’Au-delà comme pour celle d’ici bas. C’est pourquoi il dit aussi : « Adorez le Seigneur comme si vous devriez mourir aujourd’hui et travaillez comme si vous ne devriez point mourir ». Donc, ces deux choses (travail et adoration) vont toujours de pair et personne ne peut avoir ni l’un, ni l’autre sans la science. Par ailleurs le Prophète (PSL) a dit : « regarder le visage de l’homme de science est meilleur que de passer une année entière à jeûner les jours, à prier les nuits et à lire le Saint Coran ». L’homme de science dont parle ici le Prophète (PSL) est celui qui connaît parfaitement la Charia et la haqiqa, un vrai Homme de Dieu, un ‘’haarif bilahi’’ qui a une connaissance en notre Seigneur, car il y a différents niveaux de savoir.
– « Je vous recommande de pratiquer la science que vous avez acquise. N’accomplissez aucun acte sans savoir et ne le cherchez pour ne point le pratiquer après ».
En effet, la pratique sans science n’engendre que malheurs et désagréments. Le savoir est comparable à un arbre dont les actes d’adorations sont les fruits. Aucun de ses deux ne peut aller sans l’autre.
Hassan Al Basri qui fait partie de ceux qui ont tracé la voie du soufisme disait : « Que le savoir que vous cherchez n’entrave pas vos actes d’adorations. De même, que vos actes d’adorations n’entravent pas la recherche du savoir ». Donc, l’adoration d’ALLAH doit être associée à la recherche du savoir de manière équilibrée. Ne privilégie pas l’une sur l’autre. De même, l’Homme doit chercher le savoir qui permet de bien vivre sur terre. Par exemple, l’homme doit apprendre la science de l’ingéniorat ou de la médecine, car les Hommes en ont besoin dans leur existence terrestre.
– « Sache que c’est la science qui doit précéder l’acte, sinon l’acte sera nul ».
Donc, l’Homme doit user de la science dans toutes ses entreprises.
– « Révisez constamment les principes de la foi après les avoir appris ».
La foi consiste à croire en ALLAH dans Son Unicité, de par Ses actes et de par ses Attributs ; croire aux anges, aux prophètes, aux Livres saints, à la mort, à la résurrection, au paradis, à l’enfer, au décret divin qu’il soit agréable ou désagréable. En plus de cette foi solide, l’Homme doit s’atteler à l’acte d’adoration pour la Face d’ALLAH.
– « Apprenez et enseignez à votre famille les actes et comportements agréés par le Seigneur ».
Le Cheikh a précisé ici quelques principes relatifs à la Foi qu’il a résumé en 66 points. Ceux-ci sont contenus dans la formule « Laa ilaaha ilal lah Mouhammad rassoul lah ». La quintessence de ces 66 points est que notre Seigneur se suffit de Lui-même. Il énumère les Attributs qui font que notre Seigneur soit autosuffisant : ‘’Al woujoudhou’’ : notre seigneur existe mais son existence n’a pas de commencement et n’aura pas de fin ;
’’Al Euweulou’’ : son commencement a précédé à tout ;
’’Al baaqî’’ : IL est Eternel ;
IL est Puissant ; IL est Audiant sur tout, Voyant sur tout, IL parle, IL n’a pas de commencement ni de fin (c’est dans Mowahibbul Huddus où le cheikh approfondit davantage ces explications) ;
– « C’est une obligation pour tout individu majeur qu’il soit homme ou femme, libre ou esclave, musulman ou chrétien, être humain ou djinn de croire en ces attributs ».
– « Toute personne qui accomplit convenablement les obligations de notre Seigneur (accomplir les recommandations, s’écarter des interdits et accepter tout décret divin qu’il soit agréable ou désagréable, de manière pure) échappera à l’enfer et entrera au paradis par la grâce et la Miséricorde d’ALLAH. Quiconque refuse volontairement d’accomplir les obligations de notre Seigneur en intentions, paroles et actes entrera en enfer par Sa justice, Sa colère comme Il l’a décrété».
– « Ô vous les Hommes, craignez votre Seigneur, suivez Ses recommandations et détournez vous de Ses interdits. Ne Lui désobéissez jamais même si tout le monde le faisait, car chaque personne vient seul au monde et le quittera tout seul.

Qu’il vous soit égal que vous suiviez le Seigneur seul ou accompagné, qu’on vous loue ou qu’on vous dénigre, qu’on vous donne ou qu’on vous prive. Cela, parce qu’au Jour du Jugement Dernier chacun de nous comparaîtra seul devant notre Seigneur à Qui il rendra compte de tous ses intentions, paroles et actes. »
– « Ne transgressez jamais les interdits de notre Seigneur ».
Que le Seigneur qui ne cesse de nous regarder ne voit jamais dans nos cœurs de mauvaises intentions, n’entende jamais en nous de mauvaises paroles et ne nous voit jamais accomplir des actes répréhensibles, comme j’ai souvent l’habitude de le rappeler à tout moment et à tout instant.
– « Faites connaître à vos enfants, à vos femmes et à tous ceux qui sont sous votre tutelle les obligations de note Seigneur. Incitez-les à accomplir les recommandations et à s’écarter des interdits car chaque individu rendra compte, au Jour du Jugement dernier de la manière dont il s’occupait des personnes qui étaient sous sa responsabilité ». Le mari sera interrogé à propos de sa femme, le guide à propos de ses disciples. C’est pourquoi, Serigne Touba recommande à tout guide religieux de suivre le chemin de la droiture et d’y inscrire ses disciples parce que tout guide rendra compte devant le Seigneur. Un «CHEIKH» a pour vocation de guider les Hommes, de leur montrer la voie de la droiture qui est de suivre scrupuleusement le Saint Coran et la Sunna du Prophète (PSL). Telle était la Mission que Serigne Touba avait assignée à ses Cheikhs après les y avoir préparés. Il éduquait l’individu jusqu’à ce qu’il se départît des mauvais comportements et qu’il se dote des meilleurs ; ensuite il l’envoyait dans une localité pour qu’il serve de référence aux habitants de cette dernière. Tel est le sens du vocable « Cheikh». Malheureusement, de nos jours la plupart de ceux qu’on appelle guides religieux considèrent leurs disciples comme des esclaves. Ils ne leur montrent jamais le chemin de la droiture, ce qui est fort regrettable et décevant. C’est pourquoi tout disciple doit savoir ce qu’est la voie de la droiture. Il doit aussi reconnaître le vrai guide avant de se soumettre. De nos jours, parmi ceux qui se réclament guides religieux seule une minorité se conforme véritablement aux enseignements de Serigne Touba. Par contre la majorité ne fait que suivre ses passions et ses plaisirs. On dirait que la seule préoccupation de ces guides est la course aux biens matériels ; ils passent tout leur temps à se quereller pour avoir plus de disciples afin d’acquérir plus de prestige, de gloire et de biens de cette vie éphémère. Et pourtant, Serigne Touba avait inscrit ses disciples sur le droit chemin et leur demandait de toujours s’y maintenir ; quelle que soit l’attitude des gens à leur égard. Cependant, à y voir de plus près, on constate que la plupart de ceux qui se réclament de lui n’appliquent pas ses enseignements.
Par conséquent tout disciple doit faire preuve de discernement dans le choix du guide religieux auquel il fait allégeance car son Seigneur lui demandera des comptes. Il en est de même pour le guide : avait-il inscrit ses disciples sur la voie de la droiture ? Il en sera de même pour tout Prophète, tout homme de Dieu et pour toute communauté. En effet, nous devons tous nous préparer à ce Jour. Serigne Mbaye Diakhaté a dit dans ses poèmes qu’au Jour du Jugement Dernier, la plupart des guides seront envahis et encerclés par leurs disciples parce qu’ils leur avaient fait allégeance pour qu’ils les guident sur le chemin de la droiture et qu’ils ne l’avaient pas fait. C’est dans le même sens qu’intervenait Serigne Modou Adjara Mbacké (grand-père paternel de Cheikh Ahmadou Mbacké Maa-ul Hayaat et homonyme). Il disait aussi que la plupart des guides seront pendus dans l’Enfer parce qu’on leur a prêté ce statut qu’ils ont accepté sans pour autant en remplir les critères. C’est pourquoi tout guide doit être ferme sur le chemin de la droiture sans se soucier du comportement des autres vis-à-vis de lui, et y inscrire ses disciples, car il rendra compte devant le Seigneur. De même tout parent doit suivre la voie de la droiture et y inscrire sa famille. En résumé, chacun d’entre nous doit se rappeler le jour où il comparaîtra seul devant son Seigneur pour rendre compte de toutes ses intentions, de toutes ses paroles et de tous ses actes.
– « Implorez le pardon de votre Seigneur à tout moment et à tout instant pour que vous puissiez avoir le privilège de suivre le chemin droit ». Quand l’individu se repent sincèrement devant notre Seigneur en ayant l’intention de ne plus commettre de péchés, notre Seigneur peut lui pardonner toutes ses fautes antérieures quelles qu’elles soient. Le repentir peut faciliter à l’homme sa conformité aux recommandations et son détournement des interdits. C’est pourquoi l’individu ne doit jamais désespérer du pardon d’ALLAH.
– « Le péché prive l’homme de la Miséricorde d’ALLAH, de Son Pardon et de sa Bénédiction. Il fait qu’il soit déshonoré au Jour du jugement dernier. Et au moment où il rendra l’âme et qu’il jettera un dernier regard sur ce qui l’entoure, l’homme regrettera amèrement d’avoir commis des péchés sans pour autant se repentir ».
Par exemple le disciple qui est sur la voie de la droiture, s’il est négligent, commet des actes bannis, ou profère des paroles non agréées, il sentira par lui-même une diminution de sa foi, car il a introduit un « Ténèbre » (péché) dans son cœur qui chasse la lumière qui y était. « Lumière » et « Ténèbre » ne peuvent aucunement cohabiter dans le cœur de l’homme. C’est pourquoi le disciple doit éviter de tomber dans le péché. Il doit s’efforcer de suivre les recommandations et de se s’écarter des interdits. Plus il suit les recommandations qui sont « Lumière », plus il a un cœur et un esprit saints, une âme pure et davantage il est proche de notre Seigneur.

– « Le péché empêche l’Homme de s’approcher du Seigneur et d’œuvrer pour Lui ».
Plus l’Homme s’adonne aux péchés, plus il s’éloigne du Seigneur, plus son âme, son coeur et son esprit s’obscurcissent, davantage il s’approche de l’Enfer et de Satan le lapidé (que Dieu nous en préserve). C’est pourquoi l’Homme doit éviter de commettre des péchés puisque leur profusion peut atteindre un niveau tel que le cœur devient insensible à la parole divine. Il est clair qu’un habit tout blanc peut être sali au point qu’on ne peut plus l’amener à son état initial. C’est pourquoi, l’Homme doit éviter de se noyer dans les péchés et s’évertuer dans les bonnes actions. L’Homme qui s’efforce dans l’accomplissement des recommandations du Seigneur peut aller jusqu’à ressentir d’immenses plaisirs dans les actes d’adoration (prières nocturnes, zikr, lecture du Saint Coran…). Ce Bonheur, il ne pourrait le ressentir dans les plaisirs terrestres (manger, boire, dormir etc.). Mais seules les personnes qui ont un cœur et un esprit saints et une âme pure peuvent le ressentir. Par contre le péché prive l’homme ce bonheur et lui fait éprouver de la paresse à faire du bien et le conduit à la mécréance.
Cheikh Ahmadou Bamba poursuit en disant :
– « Je vous recommande de lutter contre les quatre ennemis qui nous entravent dans la marche vers notre Seigneur. Le premier est le bas monde dans lequel notre Seigneur nous a fait descendre ».
Serigne Touba a beaucoup écrit pour aider les Hommes à échapper aux pièges de ce bas monde. Malheureusement la plupart des gens qui y sont se laissent berner par ses mirages. Ils ont tendance à ne se préoccuper qu’à construire une belle maison, avoir de belles femmes, acquérir des biens matériels en oubliant leur Seigneur qui les a créés et façonnés. En effet, ils mettent en avant leurs plaisirs et leurs passions au détriment des actes d’adoration. Ils oublient que tous ces biens matériels disparaîtront comme s’ils n’avaient jamais existé et tout ce qui était un obstacle dans le chemin de notre Seigneur les conduira à des châtiments éternels. Donc tout homme doit regarder ce bas monde comme une demeure qui disparaîtra inéluctablement. Tout ce qui est beau dans ce bas monde s’enlaidira, tout ce qui est érigé s’affaissera, tout ce qui y est humide s’asséchera et tout ce qui y est vivant mourra. Si la personne est convaincue de tout cela, elle pourra tourner le dos à ce bas monde et se résoudre à œuvrer pour la demeure éternelle (le Paradis). Quiconque y sera introduit ne mourra jamais, ne tombera jamais malade et sera éternellement dans le bonheur. Donc l’homme averti doit investir toute sa force, son temps et sa fortune au service de ce qui peut lui procurer les bienfaits de l’au-delà au lieu de se laisser tromper par les illusions et les mirages de ce bas monde.
La vie terrestre et l’Au delà sont des rivaux. La satisfaction de l’un provoque l’ire de l’autre. C’est comme l’Orient et l’Occident, plus on se dirige vers l’un, plus on s’éloigne de l’autre. C’est pourquoi le Prophète (PSL) disait : « Tout homme qui aime la vie d’ici-bas porte préjudice à sa vie de l’Au-delà. Et celui qui adore la vie de l’Au-delà porte préjudice à sa vie terrestre. Mais l’Homme intelligent doit privilégier ce qui est éternel (l’Au-delà) sur ce qui est éphémère (la vie d’ici-bas) ». Le Paradis est la meilleure demeure. Tout plaisir terrestre n’est que de courte durée. Toute personne qui s’y adonne la mort la surprendra pour mettre définitivement fin à son plaisir. D’une seconde à l’autre la mort peut surgir et tout ce que vous possédiez entrera dans les mains d’autres personnes.
Le deuxième ennemi, ce sont les Hommes. C’est pourquoi il dit :
– « Je vous recommande de ne pas vous associer à la masse. Je vous recommande de fuir les Hommes, de ne pas vous mêler à eux et de sauvegarder votre foi, car quiconque s’associe aux Hommes leur réservera de son temps qu’il devait consacrer à notre Seigneur ».
En effet, les gens ont toujours tendance à décourager ceux qui empruntent le chemin de la droiture en leurs disant qu’ils ne réussiront pas, qu’ils mouront vite, qu’ils n’ont aucune ambition et n’auront rien. Si c’est une femme voilée, ils feront tout pour la décourager en lui disant qu’elle va bientôt mourir, qu’elle n’aura jamais un mari et qu’elle porte la guigne. Ils lui donneront des excuses en lui disant que notre Seigneur est Miséricordieux, que tout ce qu’elle fait n’est que peine perdue, et tant d’autres choses. Donc, si vous vivez avec des gens avec qui vous ne partagez pas les mêmes principes, qui n’adorent pas assidûment le Seigneur comme vous le faites, ils feront tout pour vous détourner puisque vous les gênez. En effet, le disciple doit savoir tout cela pour ne pas se dévier. Si vous êtes dans les marchés, dans les écoles ou dans d’autres lieux de travail, et que vous cherchiez à éviter la corruption et les autres actes blâmables, les Hommes feront tout pour vous y inciter. C’est pourquoi Serigne Touba dit
– « O vous les hommes, restez dans vos maisons et contrôlez vos paroles ».
L’Homme doit rester dans sa maison, dans son lieu de travail ou dans les lieux de culte. Il ne doit sortir que par nécessité, car on est arrivé à l’époque où Satan le lapidé et ses suppôts sont prêts à dévier tous ceux qui sont sur le chemin de la droiture. Ne vous prononcez jamais sur ce dont vous n’avez aucune connaissance, ne dites jamais des contrevérités.
– « Ne dites et ne faites que ce dont vous avez une parfaite connaissance et abstenez vous de tout ce dont vous n’avez aucune science et que personne ne vous y emporte.

Si vous voulez avoir le salut au Jour où ne réussira que celui qui vient avec un cœur pur, contrôlez vos paroles et restez dans vos domiciles ».
Ces paroles de Serigne Touba qui sont d’ailleurs des hadiths du Prophète (PSL) qu’il a commentés, sont plus que d’actualité malgré les années qui nous séparent de son époque. Donc, si l’individu veut avoir le salut, qu’il préserve son cœur, sa langue de tout ce qui n’est pas agréé.
– « Je vous recommande de vous préoccuper de vos propres affaires plutôt que de vous mêler de celles d’autrui ».
Dans les places publiques, ce sont des débats sur les affaires des autres qui animent les discussions. L’homme devrait se préoccuper à chaque instant de ses intentions, de ses paroles et de ses actes pour qu’ils soient conformes à l’agrément du Seigneur. Que personne ne vous emporte dans les commentaires et les détails puérils.
– « On a rapporté que SOUFFIYANOU SOURI, un des précurseurs du soufisme, disait : « cette époque est celle du silence et du repli dans les demeures ».
Ces propos se justifient par le fait que Satan et ses alliés avaient conquis la terre entière et incitaient les Hommes à l’amour du bas monde et à tout ce que le Seigneur n’agrée pas. On remarque que l’histoire des hommes est caractérisée par une alternance de périodes d’éveil et d’obscurantisme. A chaque fois qu’un Homme de Dieu ou un Prophète disparaît, son peuple a tendance à retourner dans ses anciennes pratiques. Il en est de même des saints qui viennent après le Prophète (PSL). Quand un Saint vient sur terre pour ramener les Hommes sur le chemin droit après que Satan les ait détournés, ils le considèrent comme un fou et/ou un insensé.
En effet, les arabes répondaient au Prophète (PSL), quand il les appelait sur le droit chemin, qu’ils ne faisaient que suivre les traces de leurs ancêtres. Et que par conséquent, c’est lui qui n’obéit pas à la norme, donc c’est lui le déviant. Ils ne cherchaient pas à savoir si le chemin de leurs ancêtres était le chemin de la droiture ou non. De même lorsque Serigne Touba commençait à appeler les hommes vers le chemin agréé, la plupart de ses parents, parce que ne reconnaissant plus le chemin droit, faisaient de lui leur ennemi, le taxaient de « dément, de prétentieux, d’assoiffé de gloire ». C’est donc pour toutes ces raisons que SOUFFIYANOU SOURI disait cela.
– « Par ailleurs DAOUDA TAHIFI (qu’ALLAH l’agrée) a dit : « observez le jeûne dans le bas monde et attendez l’Au-delà pour l’interrompre ». ».
Jeûner dans ce bas monde, c’est s’abstenir de tout ce qui peut vous empêcher, dans cette vie, d’accéder à l’agrément d’ALLAH et de se tourner vers ce qui peut vous procurer cela. En effet, le caractère éphémère de la vie terrestre doit éveiller l’individu pour qu’il ne se laisse pas tromper par ses mirages et ses illusions. En guise d’illustrations, les plaisirs dont on a joui cessent dés qu’on arrête l’acte qui les procuraient.
– « DAOUDA TAHIFI dit : « fuyez les Hommes comme vous fuiriez un lion, car nombreux sont ceux qui étaient sur le chemin de la droiture et qui ont été déviés par les hommes influencés par Satan. » ».
C’est pourquoi celui qui est sur le chemin de la droiture doit tout faire pour ne pas se laisser influencer par ceux qui sont esclaves de leurs plaisirs et leurs passions. Par conséquent, tout disciple doit s’efforcer de suivre les recommandations du Seigneur et de se détourner de Ses interdits. Il ne doit point se soucier des Hommes, jusqu’à ce qu’il retourne à Celui qui l’a créé.
– « Le troisième ennemi est Satan, le lapidé. Evitez-le à tout moment. Combattez-le avec toutes vos forces, car Satan ne sympathise pas avec l’homme et il n’a besoin d’aucune récompense pour l’épargner. Si l’homme est un peu négligeant, il risque de tomber dans les pièges de Satan (qu’ALLAH nous en préserve). Si vous voulez échapper à Satan, luttez contre lui en permanence et trouvez refuge auprès d’ALLAH qui l’a créé et Qui est omnipotent et Qui a tous les bienfaits. Rappelez vous DIEU (dans votre cœur), prononcez Ses Beaux Noms (par votre langue) et adorez-LE (de par vos membres) ».
C’est cela qui se transforme en une« lumière » qui brûle Satan comme le feu consume un cheveu. Seydina Oumar en est l’illustration la plus parfaite. Il avait atteint un degré de pureté tel qu’à chaque fois qu’il empruntait un chemin Satan détalait et empruntait l’autre. En effet, tout disciple véridique qui s’efforce le maximum possible à suivre les recommandations et à se démarquer totalement des interdits peut arriver à un tel degré par la Grâce et la Miséricorde de Son Seigneur.
– « Le quatrième ennemi qui, d’ailleurs, est le plus redoutable est l’âme charnelle. Elle est l’ennemi le plus difficile à combattre parce qu’elle est toujours attachée à l’individu ».
En plus, l’Homme a toujours tendance à se pencher vers son âme charnelle. Il a tendance à oublier ses propres vices pour indexer ceux des autres. Et quiconque suit ses propres plaisirs et passions finira tôt ou tard dans un malheur éternel. Par conséquent l’Homme doit toujours lutter contre son âme charnelle. En effet, l’Homme intelligent ne doit pas hypothéquer son bonheur éternel contre ce bonheur de cette vie éphémère. Il ne doit jamais suivre son âme charnelle car cela lui coûtera une souffrance et un malheur sans fin. Pire, les plaisirs peuvent engendrer des malheurs pour l’homme ici-bas en prélude de ceux de l’Au-delà.
– « Donc, évitons ces ennemis avant qu’ils ne nous égarent. »

– « Trois moyens nous permettent de maîtriser l’âme charnelle. Le premier, c’est de lui interdire tout plaisir prohibé. Même un plaisir légal qui peut vous conduire vers l’acte prohibé, privez-le lui. Le deuxième, c’est l’éprouver en lui faisant subir des exercices ascétiques qui sont au delà de ses capacités. En effet, un cheval indocile à qui on diminue la ration alimentaire et dont on augmente la charge va perdre son poids et sa fougue et finira par être calme et docile. Le troisième, c’est de demander la protection d’ALLAH, le Protecteur et de s’incliner devant LUI pour qu’IL vous protége. »
Donc, le seul moyen de lutter contre l’âme charnelle est de tourner le dos aux plaisirs et aux passions, d’implorer la protection du Seigneur. C’est ainsi que Cheikh Ahmadou Bamba s’adresse à toutes les créatures :
– « O vous les hommes (Ya khawmi), je vous demande de préserver les cinq membres et organses de votre corps pour échapper à ce que le Seigneur a prohibé ».
– « Le premier : les yeux qui sont la cause de tout malheur et de toute souillure du cœur ».
C’est pourquoi le Prophète (PSL) demande aux musulmans de baisser leur regard. Si l’homme regarde où il veut, il commettra surement un péché qui peut le conduire à des tourments. Le Prophète (PSL) disait aussi : « un seul regard peut pourrir le cœur comme le cordonnier pourrit la peau d’une bête avant de la tannée ». Donc, un seul regard peut conduire l’homme à ne plus commettre de bons actes. Même un regard sur quelque chose de licite peut susciter sa convoitise. En effet Seydina Inssa a dit : « un seul regard peut introduire dans le cœur de l’homme du plaisir qui peut le conduire à des tourments ».
– « En deuxième, lieu ce sont les oreilles. Vous devez les préserver de tout ce qui est blâmable. Celui qui parle et celui qui écoute ont le même sort. Celui qui est dans une assemblée, dans laquelle on dit de mauvaises paroles et qui, sans aucune contrainte, les écoute, partagera avec ceux qui parlent, le même péché. Sachez que toute parole que perçoit l’oreille est comme un aliment qui entre dans le ventre. Il y a certains aliments qui sont bons, d’autres sont des poisons. Donc préservez vos oreilles de tout ce qui est inutile, ainsi vous serez épargné ».
Je vous recommande de préserver votre langue, de la contrôler car c’est le pire des ennemis. Il y a un Homme de Dieu qui raconte qu’un individu avait demandé au Prophète (PSL) : « Qu’est-ce que vous redoutez le plus en moi? ». Le Prophète lui montra sa langue et lui dit : « c’est votre langue que je redoute le plus ». Chacun de nous connait les dérives multiples causés par la langue et si on s’aventurait à les énumérer, on ne s’en sortirait même pas. En effet, le Seigneur a dit : « chaque jour, tous les membres et organes du corps se présentent auprès de la langue et lui disent : « nous nous plaignons auprès de notre Seigneur pour que vous soyez droit, car si vous l’êtes nous le serons, mais si vous ne l’êtes pas, nous ne pourrons l’être ». ».
Donc, l’individu doit toujours veiller sur sa langue pour que toutes ses paroles soient bonnes.
– « Le troisième membre est le cœur. Je vous recommande de le purifier car c’est le plus difficile à préserver. Le Prophète (PSL) a dit « que le Seigneur ne regarde pas la beauté de vos habits ou de votre corps, mais IL ne regarde que votre cœur ».
Donc, si le cœur est le salon d’honneur de l’homme qui accueille notre Seigneur, il doit être purifié et bien entretenu c’est-a-dire débarrassé de toute souillure ; un cœur dépouillé de tout ce qui n’est pas DIEU.
– « Donc, vous les Hommes, ne vous préoccupez pas de votre corps, de votre visage, mais plutôt ^réoccupez-vous à purifier votre cœur de tout ce que notre Seigneur n’agréé pas ».
A y voir de plus près, on constate que les gens font le contraire. Ils se fatiguent à purifier leur corps, à parfumer leurs habits pour le regard des autres, au détriment du cœur qui seul intéresse le Seigneur. En effet, le Prophète (PSL) demande aux Hommes de purifier leur cœur au lieu de passer tout leur temps à purifier leur corps, à se peigner les cheveux et à se parfumer. Et si le cœur est pur tous les autres membres du corps le seront.
Je vous recommande vivement d’écouter avec méditation les sermons et de les pratiquer. Je vous exhorte à ne pas vous laisser dominer par la paresse ou par la surestimation.
Que nous nous inscrivions tous sur la voie de la droiture qui seule peut permettre à l’Homme de bénéficier des bienfaits de l’Au-delà et de cette vie terrestre. Je vous recommande vivement de faire des zikr, de réciter le Saint Coran et de prier sur le Prophète (PSL). Je vous recommande d’être des modèles et des références dans la religion partout où vous êtes, de représenter dignement le Prophète (PSL) et Cheikh Ahmadou Bamba dans tous les lieux, à tout moment et à tout instant. Je vous recommande vivement de suivre les recommandations du Seigneur, de vous démarquer de Ses interdits et d’observer le silence si vous êtes sûr d’être sur la voie de la droiture. Que chacun d’entre nous souhaite du bien à son prochain comme il voudrait qu’on le lui fasse. Je vous recommande vivement d’éviter de vous disputer. Soyez tous unis comme un seul homme.
Je vous remercie.
A SUIVRE….