Critique littéraire : «L’homme, le monde contemporain et Maa-ul-Hayaat» de Papa Fary Seye

« L’homme, le monde contemporain et Maa-ul-hayaat » est le troisième ouvrage de l’écrivain Papa Fary Seye après Racines égyptiennes de l’au- delà musulman (L’Harmattan 2011) et Sara, la lune du jour (L’Harmattan 2012).

Enseignant titulaire d’un Diplôme d’Etudes Approfondies (DEA). Spécialisé en Egyptologie, il     poursuit     toujours ses recherches dans ce domaine. Il est aussi titulaire   d’un    diplôme en journalisme et est le Directeur de  publication du magazine « Maa-ul- hayaat » et Président du Groupe Maa-ul-hayaat communication.

C’est un ouvrage très spirituel  (89  pages) partant de  la  quête  de soi, de l’intimité et  de cette essence de réfection de l’âme. L’écrivain s’interroge sur le devenir de la société, à la mienne et aux nôtres. Il y lance des cris de cœur contre la quête effrénée du bien matériel poussant certains jeunes à la dérive et à la perdition. L’irresponsabilité de l’homme a fait que nous nous demandons perpétuellement de quoi demain sera fait. Tous les cataclysmes naturels  que nous vivons ont été engendrés par la frénésie collective liée à la surexploitation de l’environnement.

Préfacé par le Professeur Djiby Diakhaté,  Sociologue, l’auteur soutient la thèse d’un retour nécessaire vers le soufisme, cette voie consistant à délaisser les plaisirs mondains afin de combattre les désirs charnels de  l’âme pour accéder à l’étendard d’homme apaisé dans une société où on nivelle vers le bas, dominée et mise à nue par le matérialisme où les adeptes sont pris pour des faibles d’esprit. Baruch Spinoza : « Et les faibles sont ainsi faits qu’ils accrochent leurs sentiments à toutes les épines comme pour en prouver la solidité ».

L’ouvrage est bien rédigé, très bien documenté avec des références exactes et des sources précises. Cela montre sans doute le niveau de culture générale de l’auteur. La société a complétement changé ses règles de jeux, désormais le mérite importe peu et on ouvre toutes les portes à celui qui sait bien saisir les opportunités avant qu’elles ne s’en aillent. La personnalité de  l’individu  n’est   plus   appréciée à sa juste valeur, l’on joue aux jeux de dupes et à l’apparence. On est apprécié qu’à travers le paraître et non l’être, de ce qu’on fait et de ce qu’on dit. Alors que « Ni l’apparence ni les paroles ou les actions ne traduisent pas forcément les intentions cachées de l’homme ».

Satan le lapidé, banni par Dieu et  les  Prophètes,  se   retrouve   hébergé  par les Humains, « ces représentants de Dieu sur terre ». N’est-ce pas pour cela que les humains éprouvent tant de mal à s’aimer réciproquement ? Emmanuel Kant nous avertit « L’Homme a trois vices : la fragilité, l’impureté et la méchanceté ». Satan à qui on a refusé le Paradis faute d’un manque d’humilité et d’un excès d’orgueil, intervient fréquemment dans les prises de position des uns et des autres. Contribue plus à la  dégradation  des lois et règlements préétablis pour une bonne marche de la société.

Une société  complexe  où tous les coups sont permis. De la méchanceté gratuite, des injures et des complots de seconde nature, les humains sont prêts à tout pour satisfaire leur égo. « La personne n’hésite pas à pleurer ou même à fournir des preuves matérielles ou audiovisuelles, montées de toutes pièces pour tromper la vigilance des gens et les entraîner dans leurs pièges » Sous nos tropiques, nos congénères sont des tyrans et on ne peut aimer   un tyran ! Si on en est à une situation telle qu’on ne peut plus se fier à l’apparence et aux actes visibles, on ne peut qu’en être désespéré. L’auteur nous le rappelle, « les actes visibles ne suffisent pas pour témoigner de la bonne foi d’une personne ».

L’auteur nous rappelle la leçon d’un des plus célèbres livres de Molière paru en 1664, Tartuffe. « Bien que datant du XVII ième siècle, Tartuffe est toujours d’actualité. Elle renferme des leçons de vie et révèle une autre facette de l’homme qui peut être bon comme il peut aussi faire mal. » De la même manière que la femme peut elle- même être socle de  développement de toute société, de la même sorte  elle peut devenir poison et pourrir ainsi la vie de l’homme. Tous les sages arrivent à de hautes positions stratégiques en évitant les pièges tendus par les femmes. Ceux qui n’ont pas réussi très tôt à les distinguer ont appris l’Erreur sur le tas, donc à leurs dépens et se retrouvent isolés et écartés complétement de la société. Le Coran nous avertissait dès lors « En réalité, la femme est un grand stratège ! ».

« Et finalement, à qui  faire  confiance ? » dixit l’auteur.

Il faut qu’on puisse restaurer les valeurs sociétales. Et pour cela, le rôle est imposé aux parents. L’éducation, le respect de la matérialité et du non matérialité doit se faire à la base, dès le bas âge. Inculquer à l’enfant des principes et des idéaux qui font qu’il se sentirait prêt à relever tous les défis qui se présenteront à lui. La décence et la pudeur installées chez l’enfant très trop lui permettront de garder ses valeurs civiques et morales pour ne pas céder à la tentation.

Tout mène à la  réussite mais à condition de s’en sortir. Tous les chemins mènent vers la perdition et on a plus le choix. La pression atmosphérique  n’est  plus dans l’atmosphère, elle courtise nos cœurs. Notre âme et nos désirs deviennent des pulsions, ces choses les mieux partagées aux mondes. Sodomisation, lectures en vague, intox et campagne de diabolisation, l’homme est finalement prêt à tout pour nuire avec l’appui des médias. « Les multimédias forment tous les jours des stars et nous les proposent sinon nous les imposent » a dit l’auteur.

On cherche à être de plus en plus admiré. Du « buzz » au laxisme, les jeunes n’ont rien à perdre car n’ayant rien à gagner. « Certains jeunes sont de plus en plus acculturés ». Et on cherche par tous les moyens à être le premier, à mieux se distinguer, à être devant, à être vu et reconnu. Ce qui devenait modèle devient délit et le délit est tellement pris à la légère qu’il deviendrait le chemin à suivre pour atteindre l’excellence. La société s’est résignée et a transformé ses règles de jeux. La règle devient l’exception et l’exception la règle.

Une société n’a que les dirigeants qu’elle mérite. Les nôtres sont les plus corrompus. Les éducateurs appelés enseignants et  professeurs  ne choisissent plus ce métier de par sa noblesse mais de par sa valeur pécuniaire. Comment se justifierait- il le fait d’aller en grève pendant presque 4 mois, pénalisant ainsi tout un système clé et hypothéquer l’avenir de toute une génération ? Les autorités laissent passer l’éponge et s’occupent de « leur amour acharné pour le pouvoir » et de leur gré d’intérêts crypto-personnels.

Les jeunes n’ont plus de repère. Allant jusqu’à considérer un rêve futur comme une garantie à l’ascension sociale.

« Barça ou barssakh / Barcelone ou la mort », nos jeunes vendent le présent au  futur  en  s’adonnant  au  merci  du premier venu et de l’émigration clandestine au risque de leur vie.

Face à une situation de perdition et  de détresse, l’auteur  recommande une nouvelle forme de politique, un nouvel idéal et une nouvelle forme de gouvernance après avoir tout essayé : le communisme, la monarchie, le socialisme, le capitalisme, la démocratie. « Essayons  maintenant  le Mouridisme et on verra que toute l’humanité s’en réjouira. » Rappelons que  le  Mouridisme  est  une  culture commune autour de la « Khidma », être au service des créatures à travers la voie de Dieu. Il incarne un processus étatique allant d’un modèle social efficace à un modèle économique dynamique en passant par une culture facile de la chose politique.

Ne savant plus quoi faire, les nôtres se confient à des guides spirituels qui devraient eux-mêmes « se préoccuper de leur propre guérison ». Cheikh Ahmadou Bamba « Ne prête pas attention à toute personne qui te ressemble à un guide religieux » Et d’ailleurs comment peut-on guider si l’on est soi-même éclairé ? L’auteur donne l’exemple de Cheikh Ahmadou Mbacké Maa-ul-hayaat comme référence car ayant sorti du pétrin pleins de jeunes qui s’égaraient du bon chemin. Les témoignages sautent à vue d’œil et laissent croire qu’il est un vivificateur, un déclencheur du soufisme que les hommes ont besoin pour avoir le cœur apaisé.

Abdou Khadre MBACKE – Ecrivain-Blogueur-Chroniqueur
abdoukhadre2011@gmail.com
Juillet 2015

Pour une renaissance de l’islam: Takku – GoorGoorlu – Farlu

Sermon de Cheikh Ahmadou MBacké Maa-ul Hayaat

 Le 30 mai 2015, Cheikh Ahmadou MBACKE MAA-UL HAYAAT, accompagné d’une très forte délégation a rendu visite aux condisciples de Touba Sésséne, Mbour. A son retour au daara de Keur Mbaye Fall (Dakar), il a tenu un sermon plein d’enseignements que nous avons essayé de vous traduire.

Qu’ALLAH consolide son soutien et  ses  faveurs  sur nous après nous les avoir octroyés. Qu’IL nous préserve des mauvaises surprises, des obstacles et des catastrophes de toutes sortes.

Aucun geste n’est plus important que celui que nous venons de faire, car une quête d’un quelconque avantage terrestre, ni plaisir mondain, ni passion n’a guidé nos pas. Qu’Allah soit remercié du fait que nous avons profité spirituellement de cette visite. Les propos de Serigne Mouhammed Tine (jeuwrine du Cheikh à Touba Sésséne, Mbour) nous ont tous profité. Et je crois qu’il vaut la peine de marcher jusqu’à l’autre bout du monde pour recueillir un propos qui puisse raffermir la foi. Il est bon, quelque soient les sacrifices consentis à la  recherche du divin, de se comparer à celui qui ne recherche que son plaisir et ne suit que ses passions. Donc, soyons davantage persévérant.

Sachons que chaque jour Dieu nous gratifiera Davantage de ses bienfaits pour lesquels nous lui  devrons reconnaissance. Qu’ALLAH nous rend préservant de la plus belle manière et nous accorde une fin heureuse.

Les mots n’existent pas pour exprimer son soutien sur nous. Mais tout ce que l’œil verra le retiendra et tout ce que le cœur en ressentira le retiendra aussi. Tout ce que j’avais l’habitude de vous dire, depuis la création de   ce daara (Keur Mbaye Fall) jusqu’à présent, et vous demandais de bien le noter, c’est que toute notre vie, qu’on le sache où non, se résume à rendre grâce à ALLAH. Et tant que nous vivrons, ALLAH soutiendra et bénira tous nos projets, si nos intentions sont réellement saines. Ceci ne relève pas de notre mérite, mais plutôt de sa bienfaisance, de sa clémence et de sa bonté. C’est Lui le détenteur  de la bonté et celui à qui IL l’octroie l’obtient et personne ne peut la lui arracher.

Notre devoir nous tous c’est d’être encore plus ferme, plus dévoué et plus engagé. IL nous a parfaitement rassemblé toutes les  conditions  qu’IL réunissait pour ses  Élus  pour la réussite de leur mission. S’il y a un manquant, c’est à notre niveau et ne soyons pas en reste. Que ceux qui nous ont précédé dans  la  voie ne nous soient pas plus dignes, plus déterminés, plus engagés. Tout ce qui a fini par s’édifier sur terre, quel que soit son ampleur a été entamée d’abord, par une seule personne. Ensuite de personne à une autre, il s’est élargi et répandu jusqu’à des proportions voulues par Dieu.

Avec le temps, l’action de satan et du bas monde agissent sur la foi, ALLAH fait apparaître un autre saint homme pour revivifier  l’Islam.  Ce  dernier qui veut remettre les hommes sur le chemin de la droiture aura forcément des différents avec son peuple qui a délaissé la voie depuis longtemps. Car, Il y aura  parmi  eux  des  gens qui exploiteront les autres, après les avoir asservis. Celui qui est venu pour montrer le droit chemin, celui du monothéisme pur, comme le disait Serigne Abdou Lahat MBACKE (fils de Serigne TOUBA et troisième calife du mouridisme) doit le faire au prix de sa vie sachant que la tâche ne lui sera pas du tout facile.

Dieu nous a gratifié d’un bienfait qui est au-dessus de tous les bienfaits. En effet, avoir un impact positif immédiat dans les cœurs et les actes, à travers sa personne et ses propos, n’est pas chose facile. Cela relève de la volonté de Dieu et non celle de l’homme.

Dieu agit ainsi : IL descend sa miséricordes sur une personne, puis elle se répand sur les autres jusqu’à atteindre un nombre impressionnant. En dépit de tous les complots ourdis pour s’en opposer, la lumière d’ALLAH est comparable à la levée du soleil. Celui qui ne peut pas s’opposer à la levée du soleil ne peut pas s’opposer à la diffusion de la lumière divine. Le Prophète (psl) et ses compagnons ont subi les pires tourments et certains d’entre  eux  ont  été  même  tués. Les hypocrites en profitaient pour déclarer la fin de l’Islam. Certains compagnons du Prophète (psl) ne voulaient plus sortir pour ne pas se faire voir par des gens qui pouvaient penser qu’ils avaient une défaite et que l’islam s’est effondré. Non ! C’est en ce moment même qu’ALLAH le fortifiera davantage.

Un jour lors d’un combat entre les croyants et les  mécréants,  quand  on a annoncé la mort du Prophète (psl) dans le combat,  certains  de  ses compagnons ont répondu qu’ils préfèrent eux aussi mourir plutôt que de retourner dans leur domicile sans lui. Les hypocrites qui n’étaient mus que par les biens terrestres jetèrent aussitôt l’éponge et se rangèrent du coté adverse. L’action des véridiques à travers les âges a permis de préserver et de pérenniser l’islam jusqu’à nos jours.

A travers le temps, l’islam a été consolidé par des hommes et non  par des animaux. Il en sera ainsi  pour l’éternité. A commencer par ma modeste personne, passant par vous et tous ceux qui m’entendront, chacun doit avoir la ferme conviction que c’est à lui qu’incombe la responsabilité de consolider l’Islam, au prix de sa vie.

Ne cherchons pas des éloges. N’ayons pas peur du dénigrement. Qu’ALLAH sache que tu es sur sa voie,  cela  doit être  ta  seule  préoccupation. Les dénigrements ne peuvent nuire personne tant que cette dernière est sur le droit chemin. Dieu a dit qu’IL est avec les croyants. C’est pourquoi ces derniers doivent se réjouir qu’ALLAH soit en leur compagnie et ne pas se soucier de futilités.

Si vous êtes en compagnie d’une personne, ne te préoccupe pas qu’elle te suive ou qu’elle se détourne de toi, qu’elle chante tes éloges ou qu’elle te dénigre. Tous les hommes sont venus au monde un à un et retourneront    à ALLAH un à un. Personne ne peut nous nuire au poids d’un atome ou nous servir si ce n’est avec la volonté de Dieu. C’est Alors ALLAH qui mérite d’être suivi en toute confiance et déférence. Je le conseille à tous les condisciples où ils se trouvent ainsi qu’à moi-même.

ALLAH est, comme je l’ai rappelé supra, le détenteur de toutes les bontés et il peut arriver qu’IL vous  en  gratifie  sans  aucune  épreuve  au préalable, s’IL le désire. Qu’IL augmente son soutien et ses bienfaits sur nous.

Que personne ne se précipite sur ses affaires terrestres. Cramponnons- nous sur la voie d’ALLAH et agissons. IL nous voit et nous entend, et IL connaît, que quiconque, nos propres affaires. Laissons-lui décider de notre avenir.  Que  celui  qui  est  éprouvé  à travers sa propre personne, sa famille, son épouse, dans son  lieu  de travail ou à travers des désirs insatisfaits, sois patient et qu’il s’en remette dignement à ALLAH. Si tu agis ainsi, ALLAH les fera suivre par des facilités.

ALLAH nous a gratifiés de ses bienfaits que seul le monothéisme pur permet d’y  accéder.  Parler  avec  vous  de ces bienfaits c’est comme si on en parlait à un mur. Alors, soyons encore persévérant et engagé.

J’ai l’intention de poursuivre ces visites, si la santé et le temps me le permettent. Samedi prochain, ce sera au tour de Touba Thiaroye. A cause des préparatifs du Thiant (14 juillet 2015), le mois de ramadan, les travaux champêtres qui se profilent à l’horizon, nous marquerons une pause. Et on reprendra à la fin de toutes ces activités.

Ce qu’on doit retenir, c’est que toute notre vie doit être consacrée à ALLAH, c’est ce qui est le plus important, car la vie est  très  éphémère. Faisons en sorte que tout notre temps soit consacré à Dieu et rien que Lui. Chaque jour, la vie nous donne des raisons d’être plus éveillés. Qu’ALLAH nous donne un éveil précoce. Comme le disait Serigne Abdou Lahat MBACKE qui rapportait de Serigne Touba, que Dieu l’a réveillé très tôt.

La personne dont nous  voulons  nous rendre aux funérailles demain était présente aux funérailles qui nous avaient rassemblées avant-  hier. On s’est même salué las bas. Il  a quitté sa maison le matin en bonne santé, connut en accident en route, transporté à l’hôpital il succomba de ses blessures. Il n’est jamais retourné chez lui. C’est ainsi qu’il fut amené à Touba pour son inhumation. C’est ça la vie. Chaque homme doit avoir l’intime conviction que la mot peut   la surprendre à tout moment. Celui qui vit ainsi sera en paix, car il n’aura pas le temps de se tirailler ou de se chamailler avec les autres pour des raisons purement mondaines. Par contre son temps sera consacré à ALLAH. Aujourd’hui  cette  personne a tout perdu. S’il était dans des tiraillements, à quoi lui servent-ils actuellement ? Et nous qui sommes actuellement vivant, personne ne sait comment il va finir, tout cela démontre du manque d’importance de la vie présente.

Si on veut être endurant, il faut méditer. Tout ce  qui  doit  te  mener à des tiraillements et opposition (pour mieux satisfaire ses plaisirs,  ses passions ou avoir une bonne position sociale et  considération)  est comme déjà perdu. Je le disais tantôt aux gens avec qui j’étais dans le véhicule. Lorsqu’on m’a tiré le tiroir dans lequel se trouvait la dépouille de Serigne Makhtar Loum allongée, que j’eus mis ma main sur sa poitrine, j’ai davantage eu la certitude que la mort est la vérité. Quand j’ai quitté l’hôpital, le haal que j’en ai eu, c’est que je voyais toute les personnes que je croisais (hommes, femmes, enfants, vendeurs, chauffeurs…) comme des morts jusqu’à mon arrivée chez moi, je ne voyais que des défunts allongés…ALLAHOU AKBAR!!!

Traduit par Baye Fary seye
Juillet 2015

 

Sermon de Cheikh Ahmadou MBACKE Maa-ul Hayaat: Thiant 2013

Cheikh Ahmadou MBACKE Maoulhayat - Thiant 2013 - 21 Juillet 2013 au CICES

Nous entamons nos propos en invoquant notre Seigneurs (SWT), en implorant Son pardon et en Lui témoignant toute notre reconnaissance. Nous nous inclinons humblement devant Lui pour exprimer notre faiblesse, notre imperfection devant Lui, Le parfait, Le grand, Le sublime. Nous sommes des fautifs mais nous implorons son indulgence, Lui qui incarne la clémence et la miséricorde. Nous Le magnifions par ses glorieux attributs et Lui éloignons tout ce qui n’est pas digne de Lui. Considérez que celui qui vous adresse la parole est la plus faible, la plus insignifiante des créatures mais son seul sacerdoce est de rappeler le bien à quiconque le désire.

En outre, l’objet de cette assemblée qui nous réunit est de rendre grâce à Dieu en se conformant à Ses recommandations et en s’écartant de Ses interdits qui nous ont été transmis par le prophète (psl) et rappelés par son serviteur, Cheikh Ahmadou Bamba. Par conséquent, nous devons nous recommander mutuellement la droiture et la patience afin que chacun ait un viatique  pour cette présente vie et celle future, éternelle. Le Créateur nous recommande de Le suivre strictement, c’est- à-dire  distinguer Ses prescriptions de Ses interdits et accepter Ses décrets. D’ailleurs toute créature qui  perd  de vue cette volonté divine ne sera jamais tranquille. Dans ce sens, Cheikh Abdoul Ahad Mbacké disait que la plupart d’entre nous éprouvent des difficultés car ils n’ont pas foi en Dieu mais placent leurs espérances envers des semblables. C’est la raison pour laquelle, Cheikh Ahmadou Bamba disait : « quiconque t’indique Le Seigneur t’as aidé ». Le jaloux qui souhaite la perte d’une faveur à autrui et l’orgueilleux qui se targue d’une richesse, d’une beauté ou d’une situation quelconque ont oublié que c’est Dieu le pourvoyeur. Aussi, quiconque perd une faveur, qu’il s’en remette à Dieu qui peut-être, la lui a retirée  par  amour.  De  plus, certains sont très prompts à consulter un devin à la moindre souffrance  au  lieu  de se confier à Dieu. Bref, toutes nos difficultés ont pour source le refus de considérer Dieu comme le  principe de toute chose. De ce fait, quiconque accepte cette volonté divine se verra agréablement surpris mais quiconque agit contre celle-ci, sa surprise sera amère.

Nous nous réunissons aujourd’hui en tant que parents, guide religieux ou enfants. Que le parent sache qu’Allah lui recommande de se protéger de l’enfer et d’en prémunir les siens. C’est-à-dire que le parent à l’obligation d’exécuter les recommandations divines et de s’éloigner de toute prohibition, tout en éduquant ses enfants dans ce sillage. Malheureusement,  nombreux sont les parents qui privilégient la réussite ici-bas de leurs enfants au détriment de celle futurs éternelle. Un tel choix pourrait susciter la discorde  entre  eux  le  jour  du  rassemblement. Par conséquent, un conjoint doit chercher une épouse noble de caractère, honorable et chaste afin que leurs enfants qui naîtront dans la pureté, telle une feuille blanche, grandissent dans un environnement favorable au développement de cette candeur que nulle corruption ne pourrait dénaturer. De plus, d’aucuns pensent qu’ils ont tous les droits de disposer des biens de leurs enfants alors qu’en amont ils ne se sont jamais préoccupés de leur salut. Ainsi, Dieu, de par sa justice, ne permet jamais qu’un tel parent profite avec égoïsme de son enfant. Donc, éduquons les enfants selon les principes de l’islam.   Quant aux enfants, qu’ils suivent les parents, les respectent  et les honorent pour la  face  de   Dieu. Aussi, évitons de  porter  préjudice  à  notre  voisin  à travers nos intentions, propos ou comportements. Bref, les parents doivent connaître leurs devoirs envers leurs progénitures et vice  versa. Il  en est de même des aînés envers les cadets. La sagesse qui détermine la volonté divine  de  nous  regrouper  en famille est le souhait  de  nous  voir nous soutenir mutuellement. Il s’agira pour les enfants d’être guidés, surveillés, éduqués, entretenus jusqu’à la maturité.

En outre, chers parents, frères et sœurs en l’islam, je vous conseille de profiter de ce mois béni du ramadan, un mois de miséricorde, pour adorer autant que faire se peut le Seigneur (swt) qui nous a fait la faveur d’être encore sur terre. Tout à l’heure, nous formulions des prières pour le repos de l’âme de Serigne Saliou Thiam alors que l’an passé seulement, il  était sur ce  présidium  et  avait  fait un sermon riche d’enseignements. Celui qui l’a arraché à notre affection n’épargnera personne. Quant à Serigne Saliou, nous avons un espoir ferme que la miséricorde d’Allah (swt) l’accueillera eu égard à la manière de sa disparition. En effet, la veille de son décès, il s’était rendu à un dahira durant lequel il a lu le saint coran et Nourou, daraini (Xassida de Khadim Rassoul), a exalté la grandeur de Dieu et s’est recommandé la droiture avec ses condisciples. A son retour à la maison, il se couche. Au réveil, il fait la prière matinale en assemblée. Ensuite, il reste seul en situation d’adorer son Seigneur après la prière. Au lever du jour, c’est dans cette situation que son voisin l’a trouvé décédé. Donc, il a une fin heureuse mais qu’en sera-t-il de nous ? Il faut rappeler que durant sa  vie,  il  a  enseigné  à  nombre   de

ses amis les khassaides de Serigne Touba. Pendant ses vacances, il quittait l’université et se retirait dans les daaras, à Rawdatou Salihiine ou   à Manaaroul Houda pour s’adonner   à la méditation. Il fut un disciple cultivé religieusement, raffiné dans ses manières, son langage, sa façon de vivre à tel enseigne qu’on a pu croire qu’il fut de la famille Mbacké. Serigne Saliou est parti avec mon agrément ! De plus, je dois rappeler que son allégeance à mon égard est scellée par notre vénérable guide Serigne Saliou Mbacké. Serigne Saliou Thiam lui- même a vu en rêve Serigne Saliou MBacké prendre sa main et la posa sur la mienne en signe d’allégeance. Que  la  terre  lui  soit  légère,  que  sa lumière se répande sur nous et qu’Allah préserve sa famille.

De plus, je réitère à tout le monde, mes propos à l’égard de Cheikh Yahya Sy lorsque nous n’étions que deux. Je lui avais dit que si tu viens chez moi et que je te parle d’autre chose que des recommandations d’Allah (swt), de son prophète (psl) et de Serigne Touba, ne me fréquente plus. Aujourd’hui que le groupe s’agrandit de plus en plus, je réaffirme que, si mes propos n’ont aucun impact sur un disciple, qu’il me laisse et aille chercher un autre guide. La fois passé, un journaliste est venu me trouver à Manaroul Houda pour s’entretenir avec moi. Il me demanda :

« Vos discours sont très virulents et que les gens n’apprécient guère cette fermeté dans les sermons. Qu’en pensez-vous  ?  »  Je  lui  répondis : « c’est Dieu qui m’a créé ainsi, celui qui m’accepte, me suit, celui qui ne peut me souffrir, peut partir ». Je ne me préoccupe ni des départs, ni des arrivées mais mon idéal est de dire   la vérité rien que la vérité, de sorte que moi-même, si je n’avance pas par manque de détermination, quiconque est mu par la volonté de s’amender dans la voie droite progresse en toute quiétude.

Aussi, le thème qui nous réunit aujourd’hui et que développait Serigne Abdoul Aziz est de rappeler l’enseignement  de  Serigne  Touba, un enseignement conforme à l’islam. De nos jours, nombreux sont  ceux qui guident leurs disciples vers les plaisirs mondains et sont prêts à combattre toute personne qui œuvre pour l’agrément de Dieu mais ce sera en vain car la vérité et la droiture triompheront   à   jamais.    Sachez que les enseignements de Serigne Touba sont les recommandations qu’Allah a ordonnées au Prophète Mouhamed (psl). Serigne Touba enseigne que quiconque  s’astreint aux recommandations divines et s’éloigne des interdits qu’il sache  que lui et moi habitons  ensemble  tant qu’il est sur cette voie. Quant à celui qui fait le contraire qu’il soit conscient que nous n’avons aucun lien tant qu’il ne s’amende pas. Il enseigne que celui qui désire le salut ici-bas et à l’au-delà pour lui-même, sa demeure et les siens qu’il souhaite du bien, le dise et le fasse voire vit   de ses propres ressources. Serigne Touba avait aussi l’habitude de dire que celui qui veut accéder à l’enceinte scellée de Dieu qu’il s’accompagne des recommandations divines qui le guideront jusqu’au paradis et considère Ses interdits comme un ennemi dont l’éloignement préserve de l’enfer, un brasier entretenu par les hommes et les djinns. Que Dieu nous en préserve. De même, il dit que quiconque arpente la voie agréée par le Seigneur sans  se détourner, ni s’arrêter, arrivera à destination. Ne croyons jamais que les grades ou dons du Seigneur sont réservés à nos illustres prédécesseurs. Ces vénérables hommes de Dieu avaient soifs de leur Seigneur et ils ont    suivi   le chemin tracé par les saints qui les ont devancés, de sorte qu’au terme de leur cheminement, Allah les a gratifiés de bienfait s pour leurs sacrifices. Quiconque suit cette voie souffrira mais s’il persévère tout le monde saura qu’il est sur la droiture.

Sachez qu’Allah ne récompense que celui qui se donne entièrement à lui. Et il l’éprouvera pour mesurer sa sincérité. Ainsi, si la personne a du courage à toute épreuve malgré la risée populaire, elle se hissera au sommet des stations les plus mystiques. Il dit aussi qu’il est difficile d’appliquer les actes obligatoires comme méritoires de la religion, de même que s’éloigner des interdits. Il est aussi contraignant d’éviter le blâmable et d’œuvrer pour le bien mais la récompense obtenues pour ses souffrances sont les bienfaits et le repos paradisiaque. Par contre, s’adonner aux interdits et à ce qui n’est pas recommandé procure du plaisir mais un plaisir qui débouche sur du supplice, des réprimandes, des malheurs  et  de  problèmes qui sont synonymes de l’enfer. Que Dieu nous en protège. La voie qui mène à l’agrément d’Allah n’est jamais aisé  à emprunter. Dans ce sens, Serigne Touba dit : « Je vous informe que j’ai enduré des souffrances avant d’obtenir l’agrément éternel d’Allah (swt).» Donc, celui qui veut demeurer dans  la droiture, qu’il ne se soucie ni des louanges, ni des critiques. Toutes les fois qu’un disciple s’engage dans la voie de la félicité, il sera confronté à des personnes qui veulent le détourner en lui miroitant des biens périssables de cette vie passagère. Cependant, ce disciple doit savoir qu’aucune de ces personnes n’a ététémoin de sa création. Personne ne peut lui alléger les râles de l’agonie, ni l’accompagner ou lui tenir compagnie dans la tombe. Mieux, le moment où tu seras seul à seul avec ton Seigneur, personne de sera présente. Donc, romps toutes relations avec quiconque veut s’interposer entre toi et ton Seigneur. Le prophète (psl) dit que le chemin qui mène au paradis est revêche alors que celui qui conduit en enfer est plaisant. Par conséquent, il est contradictoire de vouloir le paradis et vivre dans le délassement et la quiétude. Donc, celui qui souhaite le paradis qu’il demeure dans les prescriptions malgré leurs aspérités et se détourne des plaisirs que réclame l’âme  charnelle. Ne perdons jamais de vue que tout est finissant et que    la mort frappe à l’improviste. Nous ne sommes pas  certains  de  mettre  la main sur les convoitises. C’est pourquoi notre préoccupation devrait être d’avoir constamment à l’esprit la mort pour parer à toute surprise. Pour y parvenir, il convient de vivre de sorte que si la mort nous annonçait sa venue, nous ne changerons rien de notre comportement. Dans ce sens, Serigne Touba recommande d’être dans une attitude qui, si la mort s’annonçait, on ne changerait pas. Donc, un disciple qui suit ses penchants personnels et se réclame de Serigne Touba se leurre. Il existe des c o m p o r t e m e n t s qu’aucun disciple n’ose adopter devant les créatures. Par conséquent, ayons la retenue de commettre certaines choses devant le Créateur   Absolu qui nous voit à tout moment et à tout lieu.

Bref, comme le chemin qui mène au paradis est sillonné d’embûches donc s’astreindre à contourner ses obstacles suffit largement comme tâche dans cette vie. Aussi, étant donné que celui qui conduit en enfer est plaisant, alors se contrôler dans les quêtes de plaisir peut préserver l’individu. Mais celui qui ne contrôle pas son regard, ses oreilles, ses pieds voire ne distingue pas les richesses licites et prohibées, ne peut guère avoir l’agrément d’Allah. Pourtant, le prophète (psl) nous a enseigné de privilégier ce qui demeure au détriment de ce qui s’achève. Et tout un chacun sait que cette vie est éphémère et que ses jouissances sont de courte durée.

traduit par Bounama Mbengue
Juillet 2015

L’idolâtrie des temps modernes

L’homme, disait quelqu’un, est une machine à créer des dieux pour dire que la croyance en un être ou une réalité transcendante ou immanente, matérielle ou immatérielle est intrinsèque à la nature humaine. Il y a donc une tendance naturelle chez lui à croire et c’est pourquoi tous les peuples ont, à défaut d’un dieu unique, vénéré des divinités imaginaires ou incarnées dans des êtres (animal ou plante) ou des objets. Les religions révélées sont venues pour purifier et orienter ce penchant spirituel vers la reconnaissance du vrai Dieu, le créateur des cieux et de la terre. Tous les prophètes ont ainsi trouvé des idoles et tous se sont mis à les combattre. Abraham disait ceci à son père idolâtre : « ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n’entend ni ne voit, et ne te profite en rien ? » (S19V42). Moise (AS) n’a- t-il pas cassé le veau d’or, Abraham les statuettes et Mohamed plus de 300 idoles qui gravitaient autour de la Kaaba et dont chacune représentait le dieu d’une tribu. Dans le même souci de préserver la pureté du culte Aboubakr (RA) avait déraciné, par crainte qu’il ne devienne objet d’adoration, l’arbre sous lequel les compagnons prêtaient serment d’allégeance au Prophète (PSL) et qui est mentionné dans le Coran (S48-V18).

 «  Allah  a  très  certainement  agréé « Allah a très certainement  agréé les croyants quand ils t’ont prêté le serment d’allégeance sous  l’arbre. Il a su ce qu’il y avait dans leurs cœurs, et a fait descendre sur eux la quiétude, et Il les a récompensés par une victoire proche »

C’est ce même souci qui animait Omar (RA) quand il s’écriait, s’adressant à la pierre du Kaaba appelé « hajaratoul aswat » :  «  tu  n’es  qu’une  pierre,  si je n’avais pas vu le Prophète t’embrasser, je ne l’aurais pas fait ». C’est dire combien ils étaient jaloux de la pureté de leur foi et combien ils craignaient de verser dans l’idolâtrie. Je crois que, malgré ces efforts, la vénération de formes ou d’entités physiques persiste encore dans les sociétés  musulmanes.  Le  Sénégal ne fait pas figure d’exception ; le totémisme y demeurant avec une ténacité irrésistible. Qui ne connaît pas le varan sacré de Kaolack, les couleuvres  vénérées  dans  les  autels en milieu lébou, wolof et sérère, les « bois sacrés en milieu diolas », les champs mystiquement hantés « tool bay dee » (littéralement quiconque les exploite meurt), les tamariniers, baobabs et autres arbres de nos brousses intouchables parce que censés investis d’un esprit maléfique ? Autant de croyances et de représentations qui nous maintiennent dans un syncrétisme religieux abject. La nature a été créée au service de l’Homme  et  celui-ci  au service exclusif de Dieu mais la donne semble aujourd’hui inversée car au lieu d’exploiter la nature et s’en rendre « maître et possesseur » l’individu sénégalais voire africain s’est mis à la vénérer. Cela peut même expliquer, en partie, notre retard économique. A ce propos Allah dit : « Ne voyez-vous pas qu’Allah vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Et Il vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés. Et parmi les gens, il y en a qui disputent à propos d’Allah, sans science, ni guidée,   ni   Livre   éclairant.» (S31,V20).

Allah a soumis à l’homme une partie de Son univers pour qu’il en jouisse et non pour qu’il la vénère car l’adoration est un droit exclusivement divin. Tous les prophètes ont ainsi interdit à leur peuple d’adorer autre chose qu’Allah    (swt) Qui dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: «Adorez Allah et écartez- vous du Taghut»(S16V36). Le Tâghût correspond à tout ce qui est adoré en dehors d’Allah l’Unique, comme les humains, les pierres, les vaches…

Mais à côté de cette idolâtrie que l’on pourrait qualifier de physique ou matérielle, il y a une autre plus vile et plus pernicieuse parce que diffuse et quasi imperceptible.

Beaucoup de gens en effet ont fini de déifier l’argent et tous leurs efforts sont ainsi tournés vers sa quête. Ils  ne se soucient même pas du caractère licite ou illicite de l’origine leur biens alors que Dieu a dit dans un hadith qoudsiyou que quiconque ne se soucie pas de la licéité de la façon dont il gagne ses biens, Je ne me soucierai pas de laquelle des portes de l’Enfer Je le précipiterai.

D’autres adorent le dieu du sport (le football, la lutte et les autres jeux) : combien sont-ils ceux qui, pour un match de football, un combat de  lutte sont prêts à sacrifier les prières de toute une journée ? Ils sont prêts   à dépenser des sommes faramineuses pour parrainer un match de football, un combat de lutte, ou une soirée dansante mais rechignent à payer la facture d’eau de la mosquée. Perdre tout un après-midi à suivre ces amusements leur est  plus  aisée  qu’accomplir  une salat d’à peine cinq minutes. Quiconque a ce comportement doit savoir que son attitude révèle  que  ces choses occupent plus de place qu’Allah dans son cœur. Tout ce qui, en effet, détourne l’individu du culte pur et exclusif d’Allah fait figure d’idole qu’il le sache ou pas.

Par ailleurs, certaines personnes, abasourdies par les qualités exceptionnelles d’un homme de Dieu en arrivent à le prendre pour Dieu. C’est cela qui est arrivé aux « gens  du livre » au point qu’ils prennent pour les uns Insa et pour les autres Houseyrou comme des fils de Dieu. Allah récuse cette croyance en disant « Il ne convient pas à Allah de S’attribuer un fils. Gloire et Pureté  à Lui ! Quand Il décide d’une chose, Il dit seulement : “Soi ! ” et elle est » (S19-V35). Dans la même sourate Il dit (Versets 88 à 91) : « Et ils ont dit : “Le Tout Miséricordieux S’est attribué un enfant ! ”.Vous avancez certes là une chose abominable ! Peu s’en faut que les cieux ne s’entrouvrent à ces mots, que la terre ne se fende et que les montagnes ne s’écroulent, du fait qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux »

N’est-il pas plus grave de prendre une personne pour Dieu que de lui attribuer un fils ? Et bien souvent, celui à qui ce culte est adressé enseigne le contraire et s’est conformé, de son vivant, à la pureté du culte.

D’autres encore suivent des gens considérés comme guide  dans  la voie d’Allah par pure tradition ; cela les amenant à vénérer une lignée, voire un simple patronyme. Pourtant Serigne Touba a clairement dit dans Massalikoul Jinaan «Éprouve les hommes avant de s’engager  avec  eux » pour signifier que la naissance ne suffit pas pour être un bon guide. Le Cheikh a dit, par ailleurs, que le tawhiid (science de l’unicité de Dieu) est le savoir qui, à lui seul, peut sauver la personne dans l’au-delà alors que si la personne meurt avec tous les autres types de savoir sans le tawhiid, elle sera damnée. Il dit d’ailleurs un jour à un de ses disciples qui lui manifestait un très grand zèle: « pourvu  que vous ne versiez dans l’idolâtrie ». Le disciple lui demanda : « est-ce qu’un mouride peut être idolâtre ? » Le Cheikh lui répondit qu’effectivement celui  qui  suit  un  individu  pour sa filiation avec moi sans que celui-ci  ait un comportement en conformité avec mes enseignements est bien dans l’idolâtrie.

Il y a enfin, le port de morceau de bois, d’os, de fils noués, la croyance aux systèmes des rabs (Mboosé, Mame coumba bang, Leuk Daour Ndaw, Mame coumba Lamb et que sais-je encore), autant de choses auxquelles  on  attribue  la   capacité  à nuire ou à profiter en quoi que ce soit. Toutes ces pratiques et croyances relèvent du paganisme et il convient de s’en écarter pour n’avoir Qu’Allah comme refuge. Dieu nous invite à cet abandon à Lui quand il dit : « Dis : rien ne nous atteindra en dehors de ce que Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C’est en Allah que les croyants doivent placer leur confiance ».

Nous pouvons, en définitive, dire que l’idolâtrie est une chose abominable car c’est une négation des Bienfaits du    Pourvoyeur    Suprême.    Tous les prophètes et hommes de Dieu l’ont combattu mais elle demeure encore en prenant des formes moins perceptible certes, mais toujours aussi infâme, sinon plus que les pratiques précédentes. Nous devons donc avoir à l’esprit cette injonction coranique qui résume le projet de tous les prophètes qui se sont succédés sur terre; « Il  ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat  et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture » (S98-V5).

Mamadou Ngom
Sociologue, Inspecteur de l’Education
Juillet 2015

 

Le cheminement dans la voie de la purification du cœur

Le cheminement dans la voie de la purification du cœur vise une ascension spirituelle qui mène l’âme dans les degrés les plus élevés de perfection, en se référent au saint coran et à la sunnah du Prophète (psl). Cette voie basée sur l’ascension des cœurs dans le monde seigneurial, l’observance de Dieu en permanence, la piété dans l’acte et  la parole voire la recherche à tout moment de l’Agrément d’Allah (swt) est le soufisme. Elle a été suivie par des figures emblématiques de l’islam comme Al-Junayd Al-Baghdadi, Ibrahim Ibn Adham, Imam Al-Ghazali, Ash- Shadhili , Imam Ahmad Ar-Rifahi, Cheikh Abdou Qadr Al-Jilani, Cheikh Ahmadou Bamba et tant d’autres, selon la méthodologie (manhadj). Ces illustres personnalités qui ont évacué de leur cœur tout ce qui est autre que Dieu, en se conformant à Sa Volonté, sont des héritiers des Prophètes par leur science, leurs comportements, leur cheminement spirituel (sulûk), leurs états et stations.

Qu’est-ce que le soufisme ?

Le concept « soufisme » a plusieurs acceptions. Il est conçu comme une purge des vices cachés. Dans ce sens, Ibn `Abidin écrit dans Hashiyah : «  la science qui traite de la sincérité, l’orgueil, l’envie jalouse et l’hypocrisie est une obligation pour tout musulman (fard `ayn). Il en va de même pour les autres maladies de l’âme comme la fatuité, l’avarice, la rancune, la tricherie,  la  colère,  l’inimité, la cupidité, l’ingratitude, la trahison, la  ruse,  le  refus de   la   vérité  par   orgueil, la  dureté  du  cœur  ». A ce propos, Tahtawi écrit dans Maraqi Al-Falah : « La pureté extérieure n’est utile que si elle va de paire avec la pureté intérieure,  la  sincérité,  la   dignité qui élève au-dessus de l’animosité, de la tricherie, de la rancœur, de  l’envie jalouse, et la purification du cœur de tout ce qui est autre que Dieu dans les deux mondes. »

En outre, le concept renvoie à une renaissance spirituelle. Dans ce sillage, Imam Jonayd dira que « le soufisme consiste en ce que Dieu te fasse mourir à toi pour te faire ressusciter en Lui ». Il s’agit de mourir pour devenir, de s’anéantir, par le fana, état d’abolition, pour subsister en  Dieu par le baqa, un état de subsistance pérenne, indifférenciée entre le « Je » divin et un « je » humain ; le divin annihilant en lui l’ego humain. Dans ce sens, le Prophète (psl) rapporta de la part de son Seigneur (swt): « Mon serviteur ne s’est pas rapproché de Moi par meilleur que ce que Je lui    ai ordonné de faire, et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi jusqu’à ce que Je l’aime, et lorsque Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit, ses pieds avec lesquels il marche, par Moi il entend, par Moi il voit, par Moi il saisit et par Moi il marche » (Abou Houreyra)

Par conséquent, le  musulman  issu  de cette formation est qualifié par Cheikh Ahmadou Bamba, comme « le vrai soufi  ». Il s’ agit d’un  «savant mettant sa science en pratique sans transgression d’aucune sorte .Il devient ainsi pur de tout défaut, le cœur plein de pensée juste , détaché du grand monde pour se consacrer  au service et à l’amour de Dieu, considérant sur le même pied un louis d’or et une motte de terre ». Cet homme arrivé à ce stade ne possède rien et n’est possédé par rien.  Il  adore Allah (swt) pour Son Essence uniquement et non pour un autre motif. Il se soumet à L’Eternel Qui lui manifeste Sa générosité infinie.

Quelle est l’importance du soufisme ?

Dans la législation islamique, les devoirs qui incombent aux musulman sont des jugements ayant trait aux œuvres apparentes, c’est-à-dire qui renvoient au corps et d’autres  liés aux œuvres internes qui concernent le cœur. Les premiers  comportent des injonctions (la prière, l’aumône, le pèlerinage…) et des interdits (le meurtre, la fornication, le vol, la consommation de vin…). Les derniers ont aussi des injonctions (la foi en Dieu, en Ses Anges,  en Ses Livres, en Ses Messagers… la sincérité, la véridicité, le recueillement,  le fait de compter sur Lui en tout et pour tout) et des interdits (la mécréance, l’hypocrisie, l’orgueil, la vanité, la rancune, la jalousie…).

Cheikh Ahmadou Bamba dira que la  science  se  divise,  selon  les  savants, en deux parties : ésotérique et exotérique. L’ésotérique régit l’action  des  hommes et  l’ésotérique  les  états   de l’âme. La première  est  le fiq.h et la seconde, le soufisme. Celui qui se suffit du fiq’h seulement est un fripon alors que celui qui s’engage dans le soufisme en négligeant le fiq’h est un hérétique. Celui qui allie les deux est un modèle à suivre. A  ce  propos,  il  convient de retenir avec Sheikh Abdul Qadr Isa dans Des Vérités du Tasawwuf, que l’observation de la loi (fiq’h) guide l’homme tout au long de sa vie pour lui éviter l’inconduite qui suscite la punition mais ne le guide pas jusqu’au bout du chemin (l’illumination). Par contre, la vocation du soufisme n’est pas seulement d’éviter l’enfer ou d’œuvrer pour le paradis mais plutôt de rapprocher, d’unir l’homme à son Seigneur  (swt). Ghazali  considère cette fonction comme le troisième degré, c’est-à-dire le degré le plus élevé de l’adoration. Le premier degré étant l’adoration par crainte et le deuxième degré étant le renoncement par désir de la récompense de Dieu et de ses délices. Dans ce sens Rabia al- Adawiya dit à Allah : « Mon Dieu, si c’est par crainte de l’enfer que je te sers, condamne-moi à brûler dans ton feu, et si c’est par espoir d’arriver au paradis, interdis-moi l’accès, mais si c’est toi seul que je sers, ne me refuse pas la contemplation de Ta face ». Arnaldez dira que pour arriver à ce stade de « rapproché » de Dieu, il   est nécessaire de franchir le pont qui enjambe la géhenne, et il faut aussi dépasser les jardins de délices.

Ce rapprochement, cette union est comme indiquée dans le  verset  35  de la sourate An-Nur « Lumière sur Lumière ». D’ailleurs, Arnaldez dans « Les états mystiques dans le soufisme musulman », in Le soufisme : voie d’unité, note que les soufis considèrent que l’image de cette lumière, c’est sa réflexion sur le cœur de l’homme et la niche représente le cœur lui-même. La lampe et le verre sont l’éclat du cœur éclairé par la lumière divine. L’olivier béni est un symbole de cette lumière dont la source n’est ni ici-bas, ni en Orient, ni en Occident, car elle est en Dieu. Donc, la lumière qui illumine  le cœur, rayonne dans la lumière qui vient d’Allah (swt). Telle est l’idée de l’union à Dieu.

C’est pourquoi le for  intérieur (bâtin), c’est-à-dire, les œuvres du cœur, sont la base de l’apparent (dhâhir)  et  constituent  sa source. La corruption des œuvres internes annihile les œuvres externes. Allah (swt) dit à ce propos : « Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonnes œuvres et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur » (Sourate 18:110). D’ailleurs le Prophète (psl) enseigne que la droiture dépend de la perfection du cœur par sa guérison des défauts et des vices cachés. Il dit : « Il y a certes dans le corps un organe, s’il est bon, tout le corps le sera, et s’il est corrompu, tout le corps le sera : il s’agit du cœur ». Il disait aussi que « Dieu ne regarde pas vos corps, ni vos formes, mais Il regarde vos cœurs ».

Dès lors que la droiture de l’homme est liée à celle de son cœur, qui est    la source dont émanent les œuvres apparentes, il convient qu’il œuvre pour le réformer, le purifier des attributs vils que Dieu nous a interdits et y loger les nobles caractères qu’IL nous a ordonnés. A ce moment, le cœur sera sain et son détenteur sera du nombre des victorieux et sauvés « le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité sauf à celui qui vient à Allah avec un cœur sain » (Sourate 6 : 151).

Ainsi, la science du cœur et la connaissance de ses maladies est considérée par l’Imâm Al-Ghazali comme une obligation (fard `ayn) pour chaque musulman. La purification du cœuretl’éducation de l’âme (nafs) sont parmi les plus importantes obligations qui incombent à chacun et sont parmi les ordres divins les plus prioritaires et ce, conformément au coran, à la Sunnah et aux enseignements des savants.

Dans Al-Minan Al-Kubra, Ash- Shahrani, note avec Al-Fudayl Ibn Iyad : « Attache-toi à la voie de la vérité et ne ressent pas la solitude à cause du faible nombre des itinérants (sâlik). N’emprunte surtout pas la voie du faux, et ne soit pas trompé par le grand nombre de ceux qui périront. Chaque fois que tu éprouves la solitude, rappelle-toi les compagnons devanciers, accorde une grande importance à les rejoindre, et détourne ton regard de toute autre personne, car elle ne te mettra aucunement à l’abri de la punition de Dieu. Ne te retourne jamais vers elle, car dès lors que tu le fais, elle t’attire vers elle et entrave ton chemin ».

Quels sont les fondements des pratiques soufies ?

Dans Massalik ul jinan, Cheikh Ahmadou Bamba, rappelle que les piliers du soufisme sont au nombre de sept (7) à savoir : le silence, la faim, l’abandon des innovations blâmables, le repentir, les veilles, l’esseulement et enfin la rectitude (rester strictement dans la bonne voie à tout instant). Cheikh Al Yadâli en ajoute un huitième (8e) qui est la crainte d’Allah (swt) professée intérieurement et extérieurement.

Cheikh Ahmadou Bamba écrit aussi dans Huqqa que le soufi considère commecauseefficiente decatastrophe, le fait de manquer un «wird» ou de se gaver d’aliments, fussent-ils licites aux yeux de la loi ! D’ailleurs, le soufi vivifie la nuit noire. Il invoque le Seigneur créateur, sacrifiant son sommeil de nuit à l’intimité avec Allah (swt). La nuit, il fuit le lit, pour s’adonner, corps et âme, à son Seigneur avec ferveur, à travers des prières, la lecture du coran comme le témoigne Allah (swt) dans le verset 18 de la sourate Al Muzzammil (l’enveloppé) qui dit au prophète (psl) : « Ton Seigneur n’ignore pas que tu veilles en prière moins  des  deux  tiers  de  la nuit, moins de la moitié et même moins du tiers, ainsi  qu’une  partie de tes compagnons…Oui récitez le coran  dans  la  mesure   du   possible». Mais aussi par des méditations pour les doués d’intelligence « qui, debout, assis, couchés, se souviennent de Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre… » (3 : 191) et l’invocation qui est l’essence de l’adoration selon le Prophète (psl). Dans ce sens Allah (swt) dit dans le coran  verset  180,  sourate  Al Ahraf : « A Allah appartiennent les plus les noms les plus beaux. Invoquez-le par ces noms… »

En outre, les principaux piliers qui servent de fondation à l’édifice  de  la Sainteté sont : le silence, la faim patiemment endurée, la veillée et l’esseulement,  tout  ceci  exécuté sous le guide d’un directeur spirituel (Cheikh).

De plus, il dira que le voyage des mystiques (tasawwouf) requiert dix (10) apprêts qui sont indispensables aux aspirants (mourides):

La résolution (décision de s’engager dans la voie)

Le chef spirituel qui est un guide dans la voie

La ferveur pieuse qui sert de viatique

L’ablution qui tient lieu d’arme et qui élimine l’état d’impureté

La répétition sans cesse du glorieux Nom d’Allah (swt) qui est leur lanterne

Un haut souci de bonne volonté qui tient lieu de monture

La conscience de son impuissance dans l’abandon à Allah (swt), sert au soufi de bâton d’appui

La détermination qui est sa ceinture, symbolise la constance

La «sharia» constitue la route qu’il suit du début à la fin

Des frères de même but, déterminés, fidèles et sincères, servant de compagnons de route

En définitive, le soufisme, voie de perfectionnement du cœur est le noyau de la religion. Donc, ceux qui agissent pour la pérennité de celle-ci doivent édifier des barricades autour du soufisme qui est l’âme de la religion dont la sharia serait le corps et la foi, la peau qui enveloppe ce corps.

Bounama MBENGUE
Professeur de Lettres modernes
Juillet 2015

La sincérité dans les actes d’adoration d’Allah

Du latin sinceritas, la sincérité est l’âme des actes d’adoration. Elle constitue l’essence des œuvres pieuses. Le premier niveau de sincérité consiste à vouer au Seigneur une adoration sans équivoque. C’est ce que le CORAN évoque en ces termes Quiconque, donc espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur (AL Kahfi verset 110). Cela signifie que toute action du musulman qui ne s’inscrit pas dans ce sillage ne saurait profiter à son auteur, en ce sens qu’elle sera vaine et sans signification, par conséquent elle ne peut susciter aucune récompense du Seigneur. Allah (SWT) n’accepte que les œuvres qui lui sont vouées exclusivement et sincèrement.

On appelle œuvre sincère, celle qu’on accomplit uniquement   pour   la face   d’Allah.   Dès  lors, il   convient   de   s’interroger   sur  la véritable signification de ce mot.

La  sincérité  de  l’individu  consiste  à accepter la religion m u s u l m a n e comme le dit le CORAN Et quiconque désire une religion autre que l’Islam ne sera point agrée, il sera dans l’Au –delà parmi les perdants. (Al Imran.)

Pour le musulman, la première condition pour qu’un  acte  soit sincère est que son auteur recherche exclusivement la face d’Allah,  loin de l’ostentation et de la célébrité, et ne voulant obtenir de personne ni rétribution ni remerciement.

Il y a des choses qui sont contraires à la sincérité :

  • L’ostentation (Ar  riyaa) et la recherche de la réputation. Ces défauts poussent l’individu d’une part  à  accomplir des actions dans le but d’obtenir l’agrément des personnes ; d’autre part à informer à dessein des actes louables qu’il accomplit dans le    but de s’accorder une bonne renommée.
  • Le sentiment de supériorité (Al oudjb) pousse  la  personne  à  surestimer  ses actes ; et par conséquent à se considérer comme supérieure aux autres. Une personne atteinte de ce mal, est exposée à la perdition. C’est pourquoi le Prophète dit que Trois choses sont périlleuses : l’avarice à laquelle on se soumet, une passion que l’on suit et la présomption que l’homme a de lui même.
  • La poursuite de ses passions (Al  Hawa) C’est un penchant de l’âme pour ce qu’elle aime, sans tenir compte des prescriptions religieuses. C’est aussi un mobile  qui  motive  le  passionné à aller vers l’accomplissement des œuvres qu’il désire, même si elles sont religieusement illicites. Le Tout puissant a dit à ce propos   Mais s’ils ne te répondent pas, sache  que  c’est seulement leurs passions qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidée d’Allah (AL Qasas V 50).

Donc cela veut dire que s’il n’y a pas de sincérité, point d’agrément divin.

Pour terminer, nous avons rassemblé ici des actes qui permettent à tout un chacun d’être sincère. Entre autres nous avons :

  • L’apprentissage de la science religieuse
  • La connaissance de l’unicité de DIEU
  • Le suivi scrupuleux de la Sounnah du prophète
  • La pratique des bonnes œuvres en secret autant que faire se peut
  • Le délaissement des péchés
  • La crainte révérencielle (Taqwa)
  • L’invocation fréquente d’Allah, etc.

Moussa THIAW
Professeur de Français, Doctorant en grammaire

 

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