Actualite

Et pourtant rien ne l’empêche de se replier chez lui comme on le voit avec certains chefs religieux.

C’est pourquoi nous lui sommes redevables d’une dette de reconnaissance dont nous demeurons continuellement insolvables.

Toutefois notre degré d’insolvabilité chronique ne nous empêche pas de lui rendre un remerciement profond qui émane au fin fond de nous car n’eût été lui rien ne pourrait nous éviter de subir les affres du jour du jugement dernier.

Cependant un fait reste constant, le Cheikh du fait de « l’anéantissement de son moi » et son état d’extase permanent rabat toutes ces grâces vers le Seigneur. Mais cette attitude ne doit nullement nous conduire à perdre de vu la reconnaissance infinie et individuelle que nous lui devons. C’est d’ailleurs tout le sens d’une reconversion du reste de notre vie en des actes de grâces.

Nous nous repentons et demandons Pardon à notre SEIGNEUR et Le prions de nous maintenir  dans Ses Bienfaits.

Que le Salut soit sur vous…

Nous entamons nos propos par glorifier notre Seigneur qui, du néant nous a créés. Bien que nous en soyons incapable comme il sied, nous lui rendons grâce continûment. Nous saluons  l’assistance et l’ensemble des musulmans. Nous lui rendons grâce une fois encore de la conscience que nous avons de son Etre éternel face au néant que constitue l’humanité toute entière. De même, nous le remercions d’avoir suscité en nous la conscience que rien à l’image de cette assemblée qui nous réunit aujourd’hui ne demeure. Mieux, chacun de nous y est venu tout seul et s’en ira toute seulette. Dès demain, cet endroit où nous sommes réunis sera désert. Telle est l’image de la vie d’ici-bas. Nous Lui renouvelons toute notre reconnaissance inhérente à Sa bonté et Ses bienfaits sur notre modeste personne qui ne cesse voir Sa grandeur à travers le monde qui nous environne.

Nous saluons le khalif général, Cheikh Sidi El Mukhtar et prions pour la réussite de toutes ses entreprises dans les sentiers de l’islam. Nous souhaitons succès et longévité à serigne Cheikh Saliou Mbacké, dont la vie est entièrement vouée à l’islam. Nous saluons serigne Mouhamadou Fadel ibn serigne Amdy Moustapha et l’ensemble de la famille. Nous saluons toutes les autorités religieuses ici présentes en décernant une mention spéciale à serigne Abdou Latif ibn  serigne Mourtada qui suit exactement l’empreinte de Khadim Rassoul. Sachez chers condisciples, que c’est une créature parmi vous, consciente de sa modestie et de son humilité qui a l’ambition de s’exhorter et de vous exhorter durant cette nuit bénie de Dieu(SWT) qui nous a créés sans l’aide de qui que ce soit. Qu’Il nous gratifie du bon sens afin de nous guider sur la droiture et qu’Il nous dote de l’entendement qui nous permet d’être conscients de Son unicité. Nous devons mesurer toutes nos actions à l’aune de la loi islamique. En réalité une raison qui n’est pas soutenue par l’islam peut être tentée de dévier de son essence. En effet, si nous méditons sur notre constitution, sur notre environnement immédiat,  animal comme végétal alors nous saurons que Dieu est unique dans son œuvre. D’ailleurs le saint coran est illustratif à cet égard : «wa fi anfousikoumoo afalaa toubsiroon » mais aussi «soudorihoumoo fi ayaatina fil aafakh wa fi anfousikoum hatta yata bayadahoum annal haaq ».
Qui a fait tomber la pluie afin que l’humidité succède à l’aridité? Que la sécheresse cède sa place à la verdure? Qui a fait que la graine germe et profite à l’homme pour sa croissance? Aussi, en méditant sur  le cycle de vie des végétaux : semis, germination, développement, floraison, fructification mais aussi de la récolte et du traitement qui sied jusqu’à la consommation et la digestion nous serons sensibles à la grandeur de Dieu. De même si nous méditons sur les merveilles de la création de l’homme : liquide spermatique, caillot de sang, os, formation des membres nécessaires tels que les oreilles, les yeux, la bouche et tant d’autres  bienfaits nous verrons que le Seigneur est l’Unique créateur et nous nous garderons de Lui trouver des associés. C’est ainsi que nous devons utiliser notre raison pour nous éclairer dans la vie conformément aux recommandations divines afin de nous préserver de ses limites et travers. L’usage de la raison à bon escient, nous permet de considérer les créatures comme telles, qu’il s’agit des prophètes qui sont des élus de Dieu ou des saints. Dieu seul les a choisis par sa volonté et bonté parmi ses créatures. D’ailleurs, le prophète Muhamed(PSL), le meilleur des créatures disait à juste titre : «Quiconque meurt sans verser dans l’associanisme ira au paradis même s’il a forniqué ou volé. Quelqu’un de l’assistance lui demanda même s’il a forniqué ou volé? Oui lui répondit-il ». Donc nous devons être conscient de l’unicité de Dieu(SWT), qui n’a pas d’associé et qu’Il a envoyé les prophètes et a choisi les saints par sa volonté unique. En effet, la raison nous guide vers une issue heureuse lorsqu’elle s’appuie sur l’islam. C’est dans ce sillage que le noble prophète(PSL) invitant toute la oumah à faire usage de l’éminence grise en toute circonstance dit : « Privilégiez l’eternel au détriment du périssable ». Bref, le musulman doit, dans toute entreprise avoir à l’esprit la vie d’outre tombe. Par ailleurs, dans ce monde du 21e siècle où  d’aucuns voient les signes précurseurs de l’apocalypse, nous constatons à y regarder de près  que les hommes ont soif de Dieu, malheureusement, ils rencontrent un désert spirituel inhérent à l’action néfaste de prétendus guides qui les enfoncent dans les ténèbres de la non-conformité aux recommandations d’Allah. Nonobstant ceci, nous qui sommes guides, nous devons être persuadés que nos disciples nous suivent pour la satisfaction de leur espoir et nous abandonnent en cas de déception. Ils sont dotés d’un esprit alerte qui jure d’avec l’humilité dont ils font montre devant nous.

Le prophète disait aussi qu’aucun d’entre vous ne sera un parfait musulman tant qu’il n’aura pas souhaité à son semblable ce qu’il désire pour lui-même. Il n’a fait allusion ni aux confréries, ni aux races encore moins aux sectes qui nous distraient et nous divisent sapant ainsi les bases de nos rapports avec nos frères musulmans. De même, il affirme : « Le vrai croyant est celui qui ne porte atteinte aux autres musulmans, ni par ses mains ni par sa langue ». Une fois encore il n’a fait mention d’aucune confrérie. Nos guides religieux qui nous ont précédés ont œuvré pour l’unité de la oumah donc ceux qui se réclament de leur héritage doivent travailler dans ce sens. Ils doivent mentionner dans leur discours cette unité et être conscients que tout musulman qui emprunte la voie droite ne le fait qu’à son profit.  Serigne Touba disait à ce propos : « N’entrez en inimitié avec quiconque atteste qu’il n’y a d’autre  divinité en dehors d’Allah». Donc aucun mouride n’a le droit de sous estimer un tidiane, un layène ou un qadr sinon il risque de commettre une erreur et d’entrer en contradiction avec serigne Touba qui affirme : « Tout aspirant qui s’attèle à un wird  accédera à l’enceinte scellé de Dieu que ce wird soit de Cheikh Abdou Qadr Dieylani ou  de Cheikh Ahmed Tidiane, ou  d’un autre parmi les saints ». Etre disciple mouride est synonyme d’être un vrai musulman qui ne fait pas de distinction entre les saints comme il est interdit de le faire de la discrimination avec les prophètes. A l’image de nos anciens, les guides religieux de notre époque  ont l’obligation de lutter contre la discorde qui prévaut entre les disciples. En effet, si le mouride considère que le tidiane est un damné et  ce dernier, en revanche le considère comme un fou qui ira en enfer ; de même, si celui qui est affilié aux mouvements islamiques se dit que les gens des Tariqa  sont dans l’hérésie, il ne peut pas y avoir de concorde entre les musulmans. Par contre, un être humain doit être pondéré dans ses jugements pour ne pas sombrer dans le nihilisme. En fait nier l’existence d’une chose c’est s’approprier les attributs du Créateur qui est Omniscient. Si ce qui est inscrit dans la tablette gardée nous échappe, nous devons nous épargner de tout réfuter. Les disciples en quête d’agrément d’Allah sont pareils aux candidats au baccalauréat. Quel que soit leur lycée ou daara, le diplôme qui y est acquis reste valable. Cependant, on ne peut nier que les méthodes et le professionnalisme des enseignants soient différents mais le programme enseigné est le même partout. Une fois, El Hadji Abdou Aziz, l’intègre saint homme de Dieu avait rendu visite à serigne Saliou à Goth. Durant son séjour de trois jours, ils se relayaient dans la direction de la prière. Donc, sur quoi se fonde un mouride qui dit qu’un tidiane ne peut pas être son imam et vice versa. De même, Senghor avait convié un jour serigne Fallou et El Hadji Abdou Aziz Sy ; ce dernier arriva le premier sur les lieux. Lorsque Serigne Fallou arriva, il demanda après El Hadji Abdou, on lui fit savoir qu’il est rentré. Il dit qu’il n’a pas d’avis à donner car il souscrit à tout ce que son frère a dit. Donc, nous devons méditer sur ses exemples qui sont des modèles d’unité et d’entente. Nous devons nous faire confiance et nous aimer. Même si nous habitons avec un chrétien nous devons le respecter parce qu’il est une créature de Dieu comme l’a écrit Serigne Touba. Le musulman ne doit jamais se surestimer devant un non musulman puisqu’il ignore la fin qui lui est réservée. Notre Seigneur avait dit au prophète Moise ne pense guère que tu es meilleur que   quelqu’un tant que tu ne te retrouves pas au paradis et que lui soit en enfer. Nous ignorons le sort qui nous est réservé dans cette vie présente à plus forte raison que celui dans l’autre vie. Combien de fois sommes-nous témoins de quelqu’un qui est amputé alors qu’il avait ses jambes et vaquait à ses occupations. Nous devons éviter d’être jaloux des bienfaits qu’Allah attribue aux hommes. Les bienfaits (beauté, richesse, renommée…) proviennent de Dieu qui en fait profiter à qui il veut. Chacun de nous a des moyens et des possibilités mais nul n’est capable de réussir sans  l’aide de Dieu. A rebours, celui qui est riche ne doit pas s’en glorifier mais il doit voir la grandeur de Dieu qui l’a enrichi et utiliser cette richesse selon la volonté divine. Celui qui est démuni doit s’armer de patience et être conscient qu’à tout moment la situation peut s’améliorer.
Par ailleurs, durant ses deux journées de consultation médicale  des centaines des personnes sont venues pour se faire soigner. De la même manière, elles devaient s’enquérir de leur âme auprès des spécialistes en la matière. En réalité l’impacte de la maladie de l’âme chez l’individu est plus néfaste que les dommages liés à celle du corps. Quand le corps est atteint, nous en souffrons ici-bas alors que lorsque l’âme est corrompue elle hypothèque la vie future. Nous nous préoccupons de nos yeux en consultant un ophtalmologue alors que nous n’avons cure de la méchanceté qui consume nos bonnes œuvres. Pourtant, cette vision dont nous cherchons à corriger l’anomalie a une limite qu’est celle du souffle alors que la fatuité qui nous caractérise annule nos bonnes actions. Ainsi, si nous ne bénéficions pas de la clémence du Seigneur notre passage sur terre sera une perte. Donc, n’échangeons point l’éternel contre le périssable et soyons en conscients.

Rendons grâce à Dieu de nous avoir compté parmi les hommes, d’avoir fait de nous des musulmans. Investissons les bienfaits qu’il nous accorde à bon escient. Ne regardons point ceux qui sont plus nantis que nous mais plutôt ceux qui le sont moins afin que cette obligation de reconnaissance à notre Seigneur soit une réalité. Un jour, je me rendais à Touba  à bord de mon véhicule climatisé, chemin faisant, je rencontre un véhicule communément appelé « Ndiaga Ndiaye » où les passagers étouffaient de chaleur à l’intérieur. En méditant sur ce fait, j’ai loué notre Seigneur de vive voix et lui ai renouvelé ma reconnaissance car ce n’est nullement par mérite que je suis dans de bonnes conditions mais aussi ce n’est pas par démérite que les autres souffrent de la chaleur. Tout est volonté divine. Il n’y a pas de mérite personnel de part et d’autre. En continuant mon chemin, je croise une personne en béquilles sous la canicule et ayant un seul mouchoir noir de sueur pour s’essuyer le visage. Alors je me dis que les passagers du car« Ndiaga Ndiaye »  doivent s’estimer heureux comparativement aux conditions de l’homme en béquilles. En poussant plus loin, j’entrevois une personne qui se déplace en rampant car ayant perdu l’usage de ses deux jambes. Je me dis encore que si l’homme aux béquilles considère ce spectacle, il pourrait rendre grâce à Dieu. Donc, nous devons nous habituer à méditer sur notre environnement comme nous le recommande Dieu dans le coran. Un des compagnons du prophète disait que le messager d’Allah nous a éduqués au point qu’un vol d’oiseau est source d’instruction pour nous. Celui qui a bénéficié d’une éducation religieuse tout le ramène à Dieu, même s’il entend le tam-tam battre il pense à Allah. De même s’il voit des lutteurs ou des footballeurs.  Tel n’est pas le cas de celui qui n’est pas éduqué dans cette perspective. Ses sens l’orientent plus vers la jouissance plutôt que vers l’étonnement. Durant mes premières années à Keur Mbaye Fall (nous relatons cela juste pour témoigner notre gratitude à Dieu) je logeais chez serigne Moustapha Sylla, un peu vers le bois. Il m’arrivait de me réveiller vers trois heures du matin pour des prières surérogatoires mais à côté il y avait des gens qui dansaient au son de la musique jusqu’au petit matin. Seulement, à chaque fois, je me dis que ceux qui s’adonnent à cette jouissance, dépensent leur énergie, et se sacrifient  dans le prohibé. Par contre moi qui suis sur la voie de la droiture, celle  agréée par Dieu que dois-je faire? Ces réflexions me motivaient de sorte que j’étais capable de demeurer toute la nuit en veille, sans m’en rendre compte. Le musulman qui s’investit dans les sentiers d’Allah s’il a à l’esprit d’autres qui usent leurs efforts en louant des cars, en achetant des tee-shirt, en dépensant leur argent dans les futilités de ce monde périssable, pourrait trouver en cela une source de motivation dans les actes de  dévotion et de grâce. D’ailleurs, combien de laudateurs qui du haut d’un podium ont reçu argent, bijoux, voiture etc. pour avoir seulement chanté les louanges d’une personne. Pourtant ce prisonnier de Satan qui est capable de telles largesses  te prendrait pour un aliéné  si tu investis en tant que musulman dans la voie de l’Eternel juste parce que vous n’êtes pas inscrits dans la même logique que lui.  (A SUIVRE)

Nous renouvelons nos louanges à l’endroit de notre seigneur et Glorifions sa Grandeur, Sa Transcendance et Sa Sainteté. IL est Le Seigneur qui n’a ni de commencement ni de limite. IL est Seul détenteur de la Force et de la Volonté et est à l’origine de toute chose. IL est Le Créateur de l’Homme et des Jiins qui sont une matérialisation de Sa Force, de Sa Volonté et de sa Royauté éternelle pour qu’ils n’adorent que LUI. C’est cet ordre de l’adorer que transmettaient tous les prophètes depuis Adam jusqu’au meilleur d’entre eux qui est aussi le dernier à savoir Mohamed (PSL). Que la Paix et le Salut d’Allah soient sur lui ainsi que sur tous les autres prophètes qui l’ont précédé. Que Son agrément et Sa Lumière ne cesse de se répandre sur l’âme de Khadimou Rassoul (le serviteur du prophète) et sur tous ceux qui sont venus avant lui et qui ont œuvré pour le triomphe de l’Islam.

Le Cheikh parle dans cet ouvrage du comportement que la personne doit avoir vis-à-vis de son Seigneur et des rapports qu’elle doit entretenir avec ses semblables afin d’accéder à Son agrément. En d’autres termes comment faire pour que nos intentions, paroles et actes soient conformes aux recommandations divines. Pour accéder à ce stade, il est nécessaire que l’aspirant ait un  véritable guide. Ce dernier ne dévie jamais de la voie agréée et y mène toute personne qui le suit. En outre, Le Cheikh y parle d’un autre moyen tout aussi important pour la réalisation des ambitions spirituelles : la connaissance.

Cheikh Ahmadou Bamba (Khadim Rassoul) entame le livre par des louanges à Allah (Que Sa Grandeur soit exaltée) en ces termes:

« Je rends grâce Celui à qui appartient toutes les créatures ». C’est Lui qui les a créés, leur a dotées d’une forme et leur a pourvu de force sans l’aide de qui que ce soit. Lors qu’Il, les hommes n’existaient pas encore donc ils ne pouvaient pas l’aider. Quand on parle de créature, il faut comprendre tout ce qui n’est pas Allah (les Anges, les hommes, les Jiins, les animaux, les végétaux bref les univers entiers de même que le Paradis et l’Enfer). C’est Lui Qui a créé tout cela à partir du néant sans l’aide de personne ; donc s’il existe un véritable Roi c’est bien Lui qui n’a ni commencement ni fin. Sa Force, sa Volonté et Ses Prérogatives sont exercées comme Il le veut sans que personne ne puisse s’y opposer ou Lui en demander des comptes. Après Lui avoir rendu Grâce, le cheikh prie sur le Prophète (PSL) :

« Que le Salut et la Paix d’Allah ne cesse de se répandre sur l’âme celui qui est le sceau des prophètes ». Le prophète Mohamed est le dernier venu des prophètes mais il en estaussi le meilleur. C’est lui l’élu et le louangé et ces prières s’adressent à lui, à sa noble famille et à ses compagnons. Nous avons choisi de traduire directement le sens des vers au lieu de les dire, d’abord en arabe, pour ensuite les traduire. Le cheikh écrit que :

« Sache qu’une bonne partie de ce que le prophète avait enseigné, en matière de bonnes intentions, de bonnes paroles et de bons actes, est perdue». Cela est dû à l’égarement des gens. En guise d’exemple, le prophète recommandait de ne souhaiter à son prochain  que ce l’on voudrait  qu’on nous souhaite. Si on cherchait cette qualité chez les gens de notre époque, on serait frappé par sa rareté. La plupart des gens tentent actuellement d’abuser leur prochain par des stratagèmes et des ruses mesquines. Le prophète disait aussi de « rendre le mal par le bien, detendre la main à celui qui te repousse  et de donner à celui qui te prive » ; « ne causepas du tort à tes semblables » ; « le croyant est celui qui ne cause pas  du tort  à ses semblables de par ses actes ou paroles ». Autrement dit c’est celui qui ne porte atteinte ni aux biens, ni à la réputation d’autrui. Si on observe les gens on se rendra compte que ces enseignements ont disparu. Les gens ne sont plus modestes. Ils sont devenus de plus en plus orgueilleux à cause de leurs richesses, de leur beauté, alors que tout cela n’est que le fruit de la Générosité divine et devrait susciter des sentiments de reconnaissance et de gratitude en l’endroit d’Allah, Le Pourvoyeur. La médisance, la calomnie, le mensonge, le faux témoignage etc. sont devenus banals. Le prophète disait aussi que ce qui pèsera le plus sur la balance au Jour des Comptes est la noblesse de caractères qui a pratiquement disparu. Cela est dû au fait que l’on ne s’occupe plus de la connaissance de ses enseignements.

Souvent, si on s’y intéresse c’est  pour s’enorgueillir d’être un érudit ou pour avoir des biens de ce bas-monde mais non pas pour leur application dans les actions quotidiennes. Certains privilégient d’autres types de savoir sur ceux religieux qui sont indispensables bien que les autres savoirs ne soient pas inutiles ou mauvais. Il convient donc de donner le primat aux savoirs religieux et ensuite, si possible, apprendre ce qui peut nous être utile dans la vie. Ses enseignements sur les rapports de bon voisinage, d’hospitalité, de tolérance du non musulman etc. ne sont plus remarqués dans les comportements des musulmans.

« Les comportements des nobles compagnons qui ont appliqué rigoureusement les enseignements du prophète (PSL) ne sont plus imités ». A titre illustratif on peut citer le fait que les « Ansar » (les compagnons de Médine) aient partagé leurs biens et leurs champs pour les donner aux « Mouhadjiriin » (les compagnons qui avaient quitté la Mecque pour faire l’exil avec le prophète (PSL)). Ceux qui avaient deux épouses se sont séparés de l’une pour permettre à leur frère musulman de la prendre. Ces comportements, cet esprit de partage, ce sens de la solidarité sont-ils visibles chez les musulmans de notre époque ? Que non évidemment !

Lors d’une bataille, il y eut trois compagnons grièvement blessés et en plus de leurs blessures ils étaient tellement assoiffés qu’ils étaient sur le point d’en mourir. L’un d’eux avait son parent qui l’a cherché jusqu’à le trouver avec de l’eau pour le sauver mais il refusa de boire en lui faisant signe de servir d’abord celui qui est à côté de lui ; ce dernier aussi lui indiqua le troisième et celui-ci désigna celui par qui il avait commencé. Quand il est revenu avec l’eau vers son parent, il le trouva mort, il s’est précipité pour sauver l’autre mais hélas il était déjà mort lui aussi de même que le troisième. C’est ainsi qu’ils sont morts tous les trois chacun voulant sauver son prochain. C’est cela l’altruisme poussé à son summum.  Mais quel musulman est prêt à un tel sacrifice ?

L’Homme est de nature oublieuse c’est pourquoi on ne cesse de lui rappeler ses obligations vis-à-vis de Son Seigneur.  Autant le corps a besoin régulièrement de nourriture (le fait de manger aujourd’hui n’empêche pas qu’on en ait besoin demain), autant l’âme a besoin d’être nourri par des rappels à Dieu de façon continue et régulière. Cela, parce qu’il existe beaucoup de choses qui peuvent distraire l’Homme et l’empêcher de se rappeler Dieu. Parmi celle-ci on peut citer la vie terrestre qui est éphémère, Satan qui nous fait oublier le caractère passager de cette vie tout en nous faisant oublier la proximité de l’Au-delà ; il nous miroite la fausse beauté de cette vie et nous dissuade de lui tourner le dos. De même les plaisirs mondains qui de connivence avec l’âme charnelle et Satan convainquent la personne qu’elle ne peut pas se passer des plaisirs terrestres. Celui qui ne résiste pas devant eux sera dominé et versera dans des pratiques qu’il regrettera ultérieurement. Voilà pourquoi à tout moment il faut des discours de rappel qui nous aident à maîtriser ces ennemis de l’âme. C’est la raison pour laquelle Serigne Touba passait tout son temps, sans jamais s’en lasser, à écrire des livres bien que le temps lui manquât terriblement. Il prenait sa plume dans le but de montrer aux musulmans la voie à emprunter pour accéder à un bonheur suprême et échapper à un supplice éternel. Il ne s’est pas limité à écrire un nombre impressionnant de livres. Il dispensait aussi un enseignement très utile avec une sagesse profonde et fine aux milliers de disciples qui affluaient de tous les coins du pays et de l’étranger. Nous en voulons pour preuve le fait que le dernier samedi avant son rappel à Dieu (un lundi ou un mardi), il a fait un sermon dont nous avons déjà parlé et qui est plein d’enseignements et de sagesses. Le rappel est donc très important et c’est par lui qu’un groupe a la précellence sur un autre. Nous devons donc revisiter ses enseignements et ne pas avoir une conception erronée de sa mission qui était la revivification de la tradition prophétique. La plupart de ceux qui se réclament de lui se sont détournés de la façon dont le cheikh éduquait ses disciples mais on ne doit pas ignorer que si le cheikh prenait la peine d’écrire c’est pour qu’on mette ses enseignements en pratique pour la Face exclusive de Dieu (swt). Tous nos actes et paroles doivent être tournés vers Lui sans aucun associationnisme. Que nous soyons seul ou en public doit nous être égal et nous devons même préférer que nos bonnes actions ne soient connues de personne. Telle est l’attitude de celui qui a atteint ce qu’on appelle « al ounzou billaahi »(ne sentir que la présence divine). Celui-ci se complait dans la solitude car elle lui permetde sentir pleinement la présence et la proximité divine,  aucune autre existence ne compte à ses yeux et ses actions sont vouées exclusivement à Allah. Il vit dans son intimité spirituelle le Compagnonnage avec Allah (swt) dont parle le Coran : « Innal laaha mahanaa » (Dieu est avec nous).  Il cache ses bonnes œuvres comme il cacherait ses défauts et ses indignités. Il vit conformément au hadith prophétique selon lequel : « on doit adorer Dieu comme si on Le voyait ou être convaincu que si on ne Le voit pas, Lui, Il nous voit ».   Par contre, celui qui fait de l’ostentation aimerait que tout le monde soit au courant de ses actes de bienfaisance. Il est content quand on le trouve en train de faire du bien, zélé quand il est en public, mais seul, il devient fainéant. « Al ounzou bilaahi » c’est ne plus sentir son entourage tellement on est absorbé par la présence divine dans son âme, son esprit et son cœur. Nous devons avoir à l’esprit que nous avons quatre ennemis : le bas-monde, l’âme charnelle, les plaisirs mondains et Satan. Notre Seigneur est d’une proximité absolue et cela ne doit pas seulement être proclamé. Cette proximité et cette présence divine doivent plutôt être vécues étroitement et de façon permanente. Il dit qu’Il est plus proche à l’individu que sa veine jugulaire. Dans le soufisme, en effet, tout ce que l’on enseigne doit être mis en pratique car seule l’expérience permet d’accéder à la science mystique qui est inexprimable c’est-à-dire qu’il n’y a pas de mots pour traduire les sensations mystiques ; elles sont de l’ordre de la « gustation ». Chacun doit être conscient que l’âme charnelle, les plaisirs mondains, la vie terrestre et Satan empêchent l’individu de sentir la proximité d’Allah et de communier avec Lui. Si l’individu parvient à se libérer de l’emprise de ces quatre ennemis, il sentira de façon extraordinaire et permanente la présence du Seigneur (swt). C’est cette voie de la lutte perpétuelle contre ces ennemis de l’âme que Serigne Touba a vivifié. Quiconque se réclame de lui doit faire des efforts colossaux pour se conformer intérieurement et extérieurement à l’Islam tel que enseigné par le noble Prophète. Il doit donc s’efforcer de faire le « tahallii » (c’est-à-dire se départir de tous les vices de l’âme comme l’orgueil, l’ostentation, la jalousie…). Il est à préciser que la modestie n’est pas seulement le fait de s’asseoir à même le sol, de s’habiller sobrement et de baisser la tête car on peut avoir ce comportement tout en étant plus orgueilleux que tous. Tant que la personne sent qu’il a un tant soit peu d’importance de par sa naissance, sa fortune ou sa beauté, il n’est pas exempt de l’orgueil qui prend ses racines au niveau du cœur avant de s’extérioriser à travers les membres. Ce sont ces vices cachés du cœur qui intéressent le soufisme dans la perspective d’y apporter des remèdes. L’orgueil est le pire des vices car il détruit la personne en abîmant toute sa foi alors que les autres vices gâtent seulement les actes de piété. C’est ce péché qui a été à l’origine de la damnation de Satan. Donc, nous devons rester vigilants et faire souvent notre introspection pour voir s’il existe des infirmités spirituelles qui entachent notre foi. Ce qui nous y aide, c’est d’avoir toujours à l’esprit que la beauté, la richesse, l’intelligence, la force physique voire la piété ne relèvent pas de notre propre mérite. Et d’un autre côté il faut savoir que celui qui est  dépourvu de tout cela ne l’est pas parce qu’il manque de bravoure et de mérite mais que tout cela relève de l’Action et de la Volonté exclusive du Seigneur (swt). Si nous sommes conscients de notre dénuement total et de notre insignifiance devant la toute grandeur divine, l’orgueil n’aura pas de place dans notre cœur. Tel est l’enseignement de Khadim Rassoul. Certains estiment parfois qu’ils ne doivent pas s’asseoir dans certains endroits du fait de leur rang social alors que le Prophète s’asseyait à même le sol derrière les gens lorsqu’il arrivait dans une assemblée pour ne pas passer entre eux. Les bonnes habitudes sont à la base de toute possibilité de bonheur sur terre et à l’Au-delà. Celui qui fait de bonnes actions alors qu’il est habité par ces vices est comparable à quelqu’un qui érige un édifice sans fondation. La plupart des riches de notre époque ne s’estiment heureux que si on raconte partout leurs largesses ; au cas contraire ils arrêteraient leurs libéralités. Il existe cependant des exceptions qui n’agissent que pour la Face d’Allah. Ces derniers ne se préoccupent point qu’on parle de leurs actions. Nonobstant cela, on peut donc en parler pour donner le bon exemple à ceux qui ont de la fortune mais qui n’aident pas les démunis. Les propos de Serigne Touba dans Les itinéraires du Paradis peuvent en être une illustration. Il écrit en effet que celui qui est arrivé à un stade où il est exempt de toute tendance à l’ostentation peut faire son zikr à haute voix dans le but de se voir imité par d’autres tandis que celui qui n’est pas encore totalement purifié de ce vice doit le faire à voix basse afin d’éviter de tomber dans ce péché qui entache les bonnes œuvres.

Nous en étions au livre de Khadimou Rassoul intitulé : Les verrous de l’enfer et les clefs du Paradis où il dit dès le début que les traditions des prophètes, l’exemple de leurs compagnons ainsi que les enseignements des Saints sont disparus. Les hommes, en effets croient plus à leurs coutumes qu’aux recommandations d’Allah bien que chacun refuse de l’admettre. Les us et coutumes de leurs ancêtres, ont dans leurs cœurs, une prééminence sur la religion. Pourtant le prophète (PSL) disait que nul ne croira véritablement tant qu’il ne place pas le message prophétique au dessus des préférences et des plaisirs. Mais aujourd’hui les gens prêtent plus attention à leurs semblables qu’à Allah Qui les à créés et vers Qui ils retourneront. Si on leur rappelle un interdit, ils rétorquent que nul ne peut s’en passer car tout le monde s’y adonne. Il n’est pas licite pour un croyant de s’abstenir d’une recommandation d’Allah juste pour faire plaisir à une personne car un jour viendra où il sera seul dans ta tombe de que même que celle à qui tu voulais faire plaisir et cette dernière ne pourra nullement intercéder en sa faveur. C’est pourquoi le musulman ne doit se soucier que l’agrément d’Allah qui l’a créé et qui l’a protégé depuis la vie embryonnaire jusqu’à l’âge adulte. Nul ne Lui a porté assistance dans cette tâche créatrice et protectrice. Je m’inquiète du sort d’un musulman qui ne pense pas à cette action du Seigneur